Litt om Tyrkia

 FYSISK OG MENNESKELIG GEOGRAFI

     Det er det eneste landet som er både asiatisk, europeisk, fra Midtøsten og Middelhavet. Tyrkias geografiske, historiske og kulturelle egenskaper stammer fra denne unike posisjonen, som ikke kan sammenlignes med noen annen nasjon. En annen karakteristikk ved Tyrkia er at, til tross for at landet ligger midt på et kontinent, er det samtidig omringet av hav på tre sider. Middelhavet strekker seg dypt inn i den gamle verdens landmasser, og med sine grener (Svartahavet, Marmarahavet, Egeerhavet og Bosporos) omgir det Tyrkia på tre sider. Dette gjør det lettere for Tyrkia å knytte bånd til omverdenen. En annen geografisk egenskap er at landet ligger på viktige transportveier. Historisk har mange viktige ruter som forbinder Europa og Middelhavet med fjerne østlige land som India og Kina, passert gjennom Tyrkia, og Bosporos, som binder Middelhavet med Svartahavet, danner en sjøvei som krysser den første ruten – en situasjon som er unik for Tyrkia. Tyrkias landgrense er 2875 km lang, og dets utstrekning i øst-vest-retning er 1600 km, mens dets bredde i nord-sør-retning er 650 km. Landets ytterste punkt i øst er skjæringspunktet mellom Tyrkia, Iran og Aserbajdsjan (Nakhchivan) som ligger 34 km øst for Mount Ağrı, det ytterste punktet i vest er Avlaka Cape vest for Gökçeada (Imbros), det ytterste punktet i nord er İnceburun i Sinop-provinsen, og det ytterste punktet i sør er Topraktutan landsbyen i Yayladağı, Hatay-provinsen.

     Tyrkia er et høytliggende land med et variert landskap. Den gjennomsnittlige høyden over havet er 1131 meter. Dette er omtrent 3,5 ganger høyere enn det gjennomsnittlige høyden i Europa (330 m) og mye høyere enn det gjennomsnittlige høyden i Asia (1050 m). Bare 10 % av Tyrkias territorium ligger på lavlandet (mellom 0 og 250 meter over havet), mens områder høyere enn 1000 meter dekker mer enn halvparten av landet (55,5 %). 3 % av Tyrkias territorium ligger i Trakya (Thrace), og 97 % ligger i Asia. Trakya, som har et areal på 23 721 km², omfatter i dag provinsene Tekirdağ, Kırklareli og Edirne samt 24 distrikter i Istanbul (som Bağcılar, Bakırköy, Bahçelievler, Bayrampaşa, Avcılar, Arnavutköy, Başakşehir, Beşiktaş, Beylikdüzü, Beyoğlu, Büyükçekmece, Çatalca, Eyüp, Esenler, Esenyurt, Fatih, Gaziosmanpaşa, Güngören, Kâğıthane, Küçükçekmece, Sarıyer, Silivri, Şişli og Zeytinburnu), og to distrikter i Çanakkale (Eceabat og Gelibolu). Navnet Trakya stammer fra folket Trakere som en gang hersket over området i det andre årtusen f.Kr., og etter deres uavhengighet ble deres bosetningsområder kjent med deres navn. Den delen som ligger utenfor Tyrkias grenser og strekker seg videre mot vest, kalles Vest-Trakya. I henhold til Lausanne-traktaten, som trekker grensen mellom Tyrkia og Hellas langs Meriç-elven, kan den delen av Trakya som ligger innenfor Tyrkias grenser også kalles Øst-Trakya, men i dag brukes bare Trakya. Trakya er omringet av hav på tre sider, og de totale kystlinjene strekker seg over 1258 km (177 km mot Svartahavet, 55 km langs Bosporos, 264 km langs Marmarahavet, 78 km langs Dardanellene, og 212 km langs Egeerhavet). De sjøområdene utgjør 63 % av Trakyas totale omkrets. Landgrensene til Trakya er 472 km, og de danner Tyrkias grenser mot Hellas (203 km) og Bulgaria (269 km).

     Den gjennomsnittlige høyden i Trakya (180 m) er mye lavere enn Tyrkias gjennomsnittlige høyde. Omtrent 83 % av Trakyas areal ligger under 250 meters høyde, noe som indikerer at området har store sletter og platåer, med mindre fjellområder. Likevel finnes det fjellområder i regionen, som Istıranca-fjellene som strekker seg i en nordvest-sørøstlig retning parallelt med Svartahavets kyst. Den høyeste toppen i disse fjellene er Mahya Doruğu (1031 m). I den sørlige delen av Trakya finnes det også noen mindre fjell som Ganos-fjellene (Uçakbaşı toppen: 924 m) langs Marmarahavet, og Korudağı (Kuştüneyi toppen: 676 m) i nærheten av Egeerhavet. Mellem disse fjellene finner vi Ergene-dalen, en stor lavlandsslette. Klimaet i Trakya er påvirket av både Middelhavsklimaet og klimaet som finnes på Balkanhalvøya, med vintertemperaturer som kan nå -24,2 °C i noen områder (som i Lüleburgaz den 25. januar 1942). På kysten ved Svartahavet er klimaet vått, med kalde vintre og kjølige somre.

 

     Som i Anatolia er kystområdene i Trakya preget av skogsområder. På de nordlige skråningene av Istıranca-fjellene dominerer bøketrær, mens de sørlige skråningene nær Ergene-dalen domineres av eik. I Trakya finnes det også noen få nåletrær, som for eksempel rødgran på de høyere områdene av

 Korudağı. Ergene-dalen har et naturlig steppeland, dannet gjennom århundrer med avskoging. Et velholdt skogsområde i Trakya er Belgrad-skogene, som ligger nord for Istanbul. Denne skogen ble etablert av folk som flyttet fra Belgrad på 1500-tallet, og består hovedsakelig av eik og kastanje.

     I følge folketellingen fra 2010 bor 87 % av Tyrkias befolkning i Anatolia (64.064.709) og 13 % i Trakya (9.658.279). Den gjennomsnittlige befolkningstettheten i Tyrkia er 94 personer per km², med en tetthet på 84,5 personer per km² i Anatolia og 407 personer per km² i Trakya. Denne høye befolkningstettheten i Trakya skyldes blant annet at en stor del av Istanbuls 12 millioner innbyggere bor i Trakya, samt at fem andre byer har over 100 000 innbyggere (Çorlu 215 293, Tekirdağ 141 439, Edirne 138 793, Silivri 126 218, Lüleburgaz 100 412). Økonomisk er jordbruket i Trakya dominerende, med hvete som den viktigste avlingen. Andre landbruksprodukter som dyrkes i Trakya inkluderer sukkerroer, solsikker, ris langs Meriç-elven og bomull i noen områder. Trakya har hatt en betydelig industriutvikling, spesielt i Alpullu med sukkerfabrikken og Tekirdağ med brennevinfabrikker, og senere flere industrisentre i Çerkezköy og Çorlu.

 

HISTORIE

     Fra etableringen til 2001. På 1000-tallet bosatte tyrkerne seg i Anatolia, og de gav ofte de statene de grunnla navn etter grunnleggerne eller regionen. Navnet Tyrkia begynte å dukke opp i vestlige kilder etter det andre korstoget. Det arabiske uttrykket “berrü’t-Türkiyye” ble også brukt på begynnelsen av det 14. århundre. Fra midten av det 19. århundre begynte nasjonalisme og separatisme å dukke opp i det osmanske imperiet, og disse ideene påvirket også de tyrkiske intellektuelle. Tyrkisk nasjonalisme oppsto på II. konstitusjonelle periode, som et resultat av at imperiets oppløsning akselererte. Etter første verdenskrig og landets oppdeling, ble den tyrkiske nasjonalismen gjenopplivet rundt ideen om "Tyrkia for tyrkerne". Under Erzurum- og Sivas-kongressene ble de nødvendige nasjonale landene definert, og grunnlaget for en ny stat ble lagt i Anatolia. Den nasjonalforsamlingen som startet sitt arbeid i Ankara fikk navnet Den store nasjonalforsamlingen i Tyrkia (Türkiye Büyük Millet Meclisi). Tyrkiske statsnavn ble først registrert i internasjonale avtaler gjennom Gümrü-avtalen med Armenia. I avtalen med Afghanistan ble Osmaniske statens offisielle tittel "Devlet-i Aliyye" (Den høye osmanske staten) erstattet med uttrykket "Devlet-i Aliyye-i Türkiyye". I avtalen med Russland refererte begrepet Tyrkia til de områdene som var definert som nasjonens grenser i Misak-ı Milli (den nasjonale pakt). Den store nasjonalforsamlingen i Tyrkia, som gav seg selv ekstraordinære fullmakter, opererte i et juridisk klima hvor de faktiske forholdene raskt ble lovfestet. Dette ble lovfestet gjennom den 20. januar 1921 Organisasjonsloven (Teşkîlât-ı Esâsiyye Kanunu). Begrepet nasjonal suverenitet, som ble introdusert med den II. konstitusjonelle perioden og nådde sitt høydepunkt etter åpningen av nasjonalforsamlingen, fikk første gang sitt uttrykk som "Suverenitet tilhører nasjonen uten forbehold" i denne loven. Etter at den nasjonale kampen ble vunnet, ble sultanatet avskaffet (1. november 1922), og den politiske maktkampen mellom de to regimene i Ankara og Istanbul ble avsluttet. Den internasjonale anerkjennelsen av Tyrkias uavhengighet kom gjennom Lausanne-traktaten, som førte til at ideen om et imperium ble forlatt, og den osmanske arven ble redusert til Anatolia og en liten europeisk landstripe. Etter at de allierte styrkene trakk seg ut av Istanbul, ble Ankara hovedstaden, og den nye staten ble erklært som en republikk (29. oktober 1923).

     Før republikken ble erklært, ble sultanatet avskaffet, men stillingen til kalifatet, som fortsatt var igjen som en del av den osmanske dynastiet, og den politiske styreformen ble ikke bestemt. Når republikken ble erklært, ble ikke kalifatets status avklart, noe som førte til oppkomsten av enkelte opposisjonsstrømninger. For å fastslå kalifatets juridiske status ble det iverksatt et intensivt arbeid. Rauf Bey sa at det hastet med å erklære republikk, og at det ble gjort en realitet uten tilstrekkelig vurdering. Den riktige styreformen var en stat under ledelse av en kalif, sa han. Ali Fuat Pasha uttrykte enighet med Rauf Bey, mens Kâzım Karabekir Pasha erklærte: "Jeg er tilhenger av republikken, men mot et personlig monarki." Intellektuelle i Istanbul, spesielt i universitetsmiljøene, var ikke særlig positive til reformene. De motsatte seg Mustafa Kemals autokrati, og mente at kalifatet burde bevares som et symbol på internasjonal anerkjennelse og respekt for islam, og de skrev at det egentlig var forskjellen mellom demokrati og despotisme, ikke mellom monarki og republikk. Brevet fra Seyyid Emîr Ali, leder for London Islamic Society, og Aga Khan på vegne av muslimene i India, ble sendt til Ismet Pasha og ba om at kalifatet skulle bevares, på grunn av dets viktighet for den islamske verden. Dette brevet ble publisert i noen av Istanbul-aviser før det nådde Ismet Pasha, og førte til at regjeringen grep inn og kalifatet ble avskaffet (3. mars 1924). En "Independence Court" ble sendt til Istanbul, og journalister som skrev til støtte for kalifatet ble arrestert. Etter at regjeringskritikken ble intensivert gjennom "pressesaken", ble kalifatet formelt avskaffet.

 

Grunnleggende Retning i Tyrkisk Utenrikspolitikk og Økonomisk Utvikling

     Tyrkias utenrikspolitikk utviklet seg i retning av å opprettholde status quo som ble etablert med Lausanne-traktaten. Spørsmålet om betaling av osmansk gjeld, som ikke ble løst i Lausanne, ble løst gjennom en avtale med Frankrike (1928). Bytte av befolkning mellom grekerne i Tyrkia og tyrkerne i Hellas ble et av de mest krevende spørsmålene for Tyrkia. Hellas ønsket å etterlate et stort antall grekere i Istanbul, noe som spente forholdet mellom de to landene. Etter lange forhandlinger ble det signert en avtale (10. juni 1930) som inkluderte alle Istanbul-grekerne under kategorien "bosatte". Tyrkia ble invitert til den internasjonale nedrustningskonferansen i 1928 og Kellogg-Briand-pakten i 1929 på forslag fra Russland. I 1932 ble Tyrkia medlem av Folkeforbundet.

    Ett år senere ble Balkanpakten etablert mellom Tyrkia, Hellas, Jugoslavia og Romania. Gjennom internasjonale samarbeid forbedret Tyrkia sitt forhold til de vestlige maktene, og med Montreux-konvensjonen (20. juli 1936) fikk Tyrkia tilbake suvereniteten over Bosporos og Dardanellene. Kort tid etter ble Sadabad-pakten signert med Afghanistan, Iran og Irak (1937). Etter at Folkeforbundet besluttet at Iskenderun-distriktet (nå Hatay) skulle ha en intern autonomi, men utenrikspolitisk være underlagt Syria, ble den tyrkisk-franske avtalen som anerkjente Hatays rettslige status underskrevet (1938). Hatays ønske om å bli en del av Tyrkia førte til en ny spenning i de tyrkisk-franske relasjonene (se ANTAKYA; İSKENDERUN).

 

Reformene og Sosial Uro i Tyrkia

     De ledende skikkelsene i den nasjonale kampen ble fjernet, og de sosiale gruppene som støttet dem ble ekskludert, noe som førte til at de gjennomførte revolusjonene ikke nådde ut til folkets bredere lag. Regjeringens voldelige politikk mot reformmotstandere økte misnøyen i samfunnet og spente forholdet mellom staten og befolkningen. Den verdensomspennende økonomiske depresjonen i 1929 påvirket landets økonomi negativt. Økonomien krevde at en mer direkte statlig kontroll ble etablert. Mustafa Kemal Paşa foreslo Fethi Bey å opprette et parti; han bestemte selv partiets navn, program og medlemmer. Målet var både å redusere den uro som den enepartistyringen førte med seg, og å holde liberalistene, som var imot statens intervensjon i økonomien, under kontroll. Serbest Cumhuriyet Fırkası (Det Frie Republikanske Parti), som ble etablert 12. august 1930 under ledelse av Fethi Bey i Istanbul, ble møtt med stor entusiasme fra folket og organiserte seg raskt, noe som bekymret regjeringen og presidenten. Cumhuriyet Halk Fırkası (Republikanske Folkeparti) begynte å anklage Serbest Cumhuriyet Fırkası for å være reaksjonært og anti-republikansk. Tre måneder etter grunnleggelsen sendte Fethi Bey en erklæring om at partiet var oppløst. På samme tid ble også Ahali Cumhuriyet Fırkası (Folkenes Republikanske Parti) oppløst. Recep Peker, kjent for sine autoritære tendenser, ble utnevnt som generalsekretær for Cumhuriyet Halk Fırkası. Et program ble implementert for å integrere politiske grupper i partiet, som etter hvert ble enerådende. De tyrkiske ordene (Türk Ocakları), grunnlagt av de unge tyrkerne, ble stengt og alle deres eiendommer ble overført til de nye folkekulturhusene (Halk Evleri). Andre foreninger og klubber ble også oppløst, og eiendommene deres ble overført til Cumhuriyet Halk Fırkası. På partiets kongress ble de eksisterende prinsippene utvidet til å inkludere statisme og revolusjonisme, og partiets grunnprinsipper ble dermed seks. Det ble innført planlagt statisme, og den første femårs industrivekstplanen ble satt i verk (1933). Den verdensomspennende økonomiske krisen styrket både statisme og énpartistyret i Tyrkia. Til slutt erklærte statsminister Ismet Paşa at partiet og staten var forent (1936). I henhold til denne ordningen ble innenriksministeren også generalsekretær i partiet, og guvernørene ble til partiets fylkesledere. De seks prinsippene til Cumhuriyet Halk Fırkası ble inkorporert i grunnloven og ble grunnleggende prinsipper for staten. I denne prosessen ble lover vedtatt som forbød at ezan (bønnerop) ble lest på arabisk og forlot religiøse klær utenfor religiøse bygninger (1932). Med vedtakelsen av et nytt etternavns lov ble titler som efendi, bey, paşa og lignende fjernet (1934). Tyrkisk Historie Institutt og Tyrkisk Språk Institutt ble opprettet.

 

Atatürk og İnönü: Politisk Samarbeid og Konflikter

     Det politiske samarbeidet mellom Atatürk og İnönü tok slutt på grunn av uenigheter om statisme. Celâl Bayar, som var administrerende direktør for İş Bankası og hadde bevist suksessen til privat næringsliv, ble utnevnt til statsminister den 25. september 1937. Bayars omtrent ett år lange periode som statsminister ble stort sett preget av diskusjoner om hvem som skulle etterfølge Atatürk som president, ettersom Atatürk var alvorlig syk. İnönüs motstandere hevdet at Atatürk hadde gitt et muntlig testamente der han ønsket å utnevne general Fevzi Çakmak som president. Bayar motsatte seg dette og åpnet døren for İnönü som president. Etter Atatürks død ble İnönü valgt til president av parlamentet den følgende dagen, og han utnevnte Bayar som statsminister. Den 26. desember 1938 ble İnönü valgt som den uforanderlige leder av Cumhuriyet Halk Partisi på partiets ekstraordinære kongress, og han fikk tittelen "nasjonal leder", mens Atatürk ble hedret med tittelen "evig leder" (Hanioğlu, s. 826). İnönü forsøkte å vinne tilbake de nasjonale kampens ledere som Atatürk hadde fjernet fra politikken. 

    Først ble Kâzım Karabekir valgt som parlamentariker gjennom et mellomvalg. Ali Fuat Cebesoy og Refet Bele ble tatt opp i partiets gruppe. Dr. Rıza Nur, Halide Edip og Adnan Adıvar, som hadde vært misfornøyde med Atatürk-regimet, begynte å komme tilbake til landet. Etter beslutningen om å holde nye valg, trakk Bayars regjering seg, og Refik Saydam dannet et nytt kabinet. Som det første tiltaket ble beslutningen om at innenriksministeren også skulle være generalsekretær for partiet, opphevet. I de kommende parlamentsvalgene ble flere av de tidligere opposisjonsmedlemmene valgt, mens personer nær Atatürk ble fjernet. İnönü økte også sitt politiske grep i parlamentet. En ny beslutning ble fattet om at guvernørene ikke lenger skulle være partiets fylkesledere. Et av de viktigste prosjektene i republikken, Köy Enstitüleri (landsbyskoler), ble etablert, og det ble også opprettet folkesentre i landsbyene.

 

Tyrkias Utenrikspolitikk og Andre Verdenskrig

     I perioden før andre verdenskrig, mente İnönü at Tyrkias sikkerhet kunne bli truet av de endringsvillige aksemaktene ledet av Tyskland, Italia og Japan, og at Tyrkia burde stå på de statusbevarende de allierte maktene (Storbritannia, Frankrike, Russland, USA) sin side. Først ble den tyrkisk-franske avtalen om Hatays sammenslåing med Tyrkia undertegnet. Deretter ble en felles erklæring om militært samarbeid mellom Storbritannia, Frankrike og Tyrkia publisert. İnönü ønsket at også Russland skulle bli med i alliansen, men Tyskland og Sovjetunionen ble enige om å invadere Polen, noe som satte Tyrkia i en vanskelig situasjon. Deretter, den 19. oktober 1939, undertegnet Tyrkia en trilateral allianse med Frankrike og Storbritannia (Mutual Assistance Pact eller Ankara-pakten), men for å unngå konflikt med Russland, gikk Tyrkia ikke med i krigen, basert på en tilleggspakt kalt "Sovjet-forbeholdet". Snart deretter ble den tyrkisk-tyske ikke-angrepspakten (18. juni 1941) signert. Imidlertid, tre dager etter, invaderte Tyskland Sovjetunionen, noe som endret den geopolitiske balansen. Sovjetunionen gikk inn på de alliertes side, mens USA erklærte krig mot Tyskland og Japan etter angrepet på Pearl Harbor. De allierte forsøkte å tvinge Tyrkia til å bli med i krigen, mens Tyskland tilbød land i bytte for lojalitet. Tyrkia opprettholdt en aktiv nøytralitetspolitikk, men opplevde de negative konsekvensene av krigen, selv om landet ikke ble direkte involvert. Under krigen opplevde Tyrkia høy inflasjon og utbredt svartemarkedsvirksomhet på grunn av mangel på varer. Selv om det ble vedtatt en nasjonal beskyttelseslov (1940) for å stoppe prisstigningen, kunne ikke de økonomiske problemene løses. Etter Refik Saydams død, ble Şükrü Saraçoğlu-regjeringen dannet og fjernet statens økonomiske kontroll, men prisene steg dramatisk, og svartemarkedet blomstret fortsatt. For å regulere inntektsfordelingen og sikre sosial rettferdighet, ble Varlık Vergisi-loven (Formueavgiften) vedtatt (11. november 1942). Denne loven, som var ment å ta tilbake rikdommer samlet på landsbygda, førte imidlertid til ytterligere fattigdom for den allerede økonomisk utsatte tyrkiske bonden. Økonomiske og sosiale problemer ble kritisert både innenfor og utenfor parlamentet. En gruppe parlamentarikere, ledet av Celâl Bayar, stemte mot budsjettet og uttrykte mistillit mot regjeringen under behandlingen av 1944-budsjettet.

 

Tyrkisk Demokratisering og Den Kalde Krigen

     Da det ble klart at Aksemaktene ville tape, ble en gruppe turanister arrestert for å ha forsøkt å samarbeide med Tyskland (mai 1944). Tyrkia erklærte krig mot Tyskland og Japan den 23. februar 1945 for å delta på San Francisco-konferansen og bli en grunnleggende medlem av De forente nasjoner. Stalin sendte et diplomatiske notat til Tyrkia og informerte om at Sovjetunionen ikke ville forlenge den tyrkisk-sovjetiske vennskaps- og ikke-angrepsavtalen fra 1925, og krevde også territoriale endringer. Dette skapte spenning i forholdet mellom Tyrkia og Sovjetunionen, og forholdet til Storbritannia ble også kjøligere. Dette førte til forbedrede Tyrkisk-Amerikanske relasjoner. Den nye globale maktbalansen påvirket også Tyrkias indre politikk, og demokratiets fremvekst ble synlig etter at de demokratiske maktene vant andre verdenskrig. Dette førte til en gradvis avvikling av det autoritære nasjonalt lederskapsregimet fra 1945. İnönü signaliserte Tyrkias overgang til demokrati. Landbruksreformloven ble vedtatt, men ble ikke implementert. Under diskusjonen om denne loven kom spørsmålet om maktfordeling for første gang opp. Celâl Bayar, Refik Koraltan, M. Fuad Köprülü og Adnan Menderes fremmet et forslag om å implementere prinsippet om nasjonal suverenitet og føre partipolitikk i samsvar med demokratiske grunnprinsipper. Tre av forslagene ble utvist fra partiet. Celâl Bayar, som trakk seg fra Cumhuriyet Halk Partisi, erklærte at han hadde blitt enige med İnönü om å opprette et nytt parti. De som brøt med Cumhuriyet Halk Partisi, opprettet det Demokratiske Parti under ledelse av Celâl Bayar den 7. januar 1946. Partiprogrammet understreket at demokrati skulle etableres, at makten skulle kontrolleres av folket, og at individuelle rettigheter og friheter skulle beskyttes. Det ble også lagt vekt på religionsfrihet, og det ble tildelt en større rolle for privat sektor i økonomien. Tyrkisk-Amerikanske forhold hjalp til med å akselerere Tyrkias overgang til demokrati. Noen lover ble opphevet for å liberalisere politikken, og sosialistpartier og fagforeninger ble dannet.

 

Valg og Demokratisering

     Cumhuriyet Halk Partisi gjennomførte et tidlig valg, med mål om å overraske opposisjonen. Valget ble gjennomført under et flertallssystem, og Cumhuriyet Halk Partisi vant valget 21. juli 1946. Dette valget gikk inn i tyrkisk demokratihistorie for sin praksis med "åpen stemmegivning, hemmelig telling" og for de mange valgfuskene. İnönü ble igjen valgt til president, og Kâzım Karabekir ble valgt som parlamentets leder. İnönü utnevnte Recep Peker som statsminister, noe som førte til økte spenninger mellom partiene. Kommunist- og sosialistpartier ble oppløst, og Demokrat Parti ble anklaget for samarbeid med venstresiden. Etter krigen ble det etablert en to-blokk verdensorden mellom Øst og Vest. Den amerikanske presidenten Harry S. Truman lanserte Truman-doktrinen, et hjelpeprogram for vestlige land. Tyrkia ble en del av den vestlige blokken gjennom en hjelpeavtale med USA den 12. juli 1947. Men for å sikre Tyrkias fremtidige medlemskap i Vesten, måtte landet fullføre sin demokratiseringsprosess. İnönü erklærte at han som president var like distansert fra alle partier og utnevnte den moderate Hasan Saka som statsminister. Etter hvert som forholdet mellom regjeringspartiet og opposisjonen myknet, ble noen medlemmer av Demokrat Parti utvist for å ha ønsket en hardere politikk. De dannet et nytt parti, Millet Partisi. Cumhuriyet Halk Partisi myknet sin strenge sekulære politikk og utnevnte M. Şemsettin Günaltay som statsminister. Flere religiøse reformer ble innført, og nye imam-hatip-skoler ble åpnet. De første tillatelsene ble gitt for folk å dra på pilegrimsreise til Mekka, og noen religiøse steder ble åpnet for besøk. Samtidig ble NATO dannet under amerikansk ledelse, og Tyrkia ble medlem av den nye forsvarsalliansen. Denne tilslutningen til Vesten betydde også at Tyrkias demokratisering måtte fortsette. Den nye regjeringen vedtok en ny valglov som ga rett til frie og rettferdige valg den 16. februar 1950.'

 

Valgene 14. mai 1950: En ny politisk epoke

Den høye deltakelsen i de generelle valgene den 14. mai 1950, som nådde 89,3 %, markerte et vendepunkt i Tyrkisk politikk. Demokrat Parti, som fikk 53,3 % av stemmene, vant 415 av 487 seter i nasjonalforsamlingen med et flertallssystem. Cumhuriyet Halk Partisi, som fikk 39,9 % av stemmene, fikk bare 69 seter. Den nye nasjonalforsamlingen valgte Celâl Bayar som president og Refik Koraltan som taler. Bayar ga Adnan Menderes i oppdrag å danne regjering. M. Fuad Köprülü ble utnevnt til utenriksminister. At et ettpartiregime som hadde styrt landet i 27 år ble avsatt gjennom valg ble betraktet som en "hvit revolusjon". Demokrat Parti begynte sitt styre med å bytte ut kommandanter som de hevdet var lojale til Cumhuriyet Halk Partisi. Forbudet mot arabisk bønn ble opphevet, og en generell amnesti ble erklært. Derimot, til tross for løftene, ble de lovene som ble vedtatt under ettpartiregimet og grunnloven som var blitt et program for Cumhuriyet Halk Partisi, ikke endret. Tyrkia ble med i Koreakrigen og sikret dermed sitt medlemskap i NATO (1952). Gjennomføringen av økonomiske og sosiale politikk førte til en betydelig endring i landet. Høye subsidier til landbruket bidro til at en stor del av nasjonens rikdom ble omfordelt til bøndene. Barrierebygging, irrigasjonssystemer og mekanisering førte til økt landbruksareal og produksjon. Bygging av motorveier fikk særlig oppmerksomhet. Viktige skritt ble tatt innen industrialisering, og Tyrkisk Industri- og Utviklingsbank (Türkiye Sınaî ve Kalkınma Bankası) ble grunnlagt (1950). Lover ble vedtatt for å oppmuntre utenlandske investeringer i Tyrkia.

 

1954-valget og økende spenninger

     Demokrat Parti kom enda sterkere ut av valget i 1954. Men, under press fra kritikk og opposisjonen, begynte de å implementere noen tiltak som minnet om ettpartiperioden, noe som førte til splittelser innen partiet. Parlamentsmedlemmer som ble utvist for å ha kritisert regjeringen, dannet Hürriyet Partisi (Frihetspartiet) i 1955. M. Fuad Köprülü, som hadde trukket seg og hevdet at Demokrat Parti hadde mistet sin opprinnelige karakter, oppfordret alle demokratiske borgere til samarbeid. Regjeringen ble tvunget til å holde tidlig valg. I valget i 1957 fikk Demokrat Parti færre stemmer enn ved forrige valg, men takket være flertallssystemet vant de fortsatt 424 av 610 seter og beholdt makten. Den raske økonomiske veksten i perioden 1950-1954 kunne ikke opprettholdes, og den ubalanserte veksten førte til økende inflasjon. En stor devaluering av tyrkiske lira, fra 2,80 til 9,02 mot amerikanske dollar (3. august 1958), utløste sterk offentlig motstand.

Utenrikspolitikk og Kıbrıs-saken

     Tyrkia møtte for første gang Kıbrıs-spørsmålet internasjonalt under Demokrat Parti-regjeringen. Først hevdet de at spørsmålet kun angikk Storbritannia, men etter hvert begynte de å kreve øya tilbake til Tyrkia. Da dette ikke lyktes, begynte de å støtte deling av øya. En avtale ble inngått på II. London-konferansen i februar 1959, og den nye uavhengige Republikken Kypros ble etablert med to like samfunn, tyrkisk og gresk. Demokrat Parti fulgte en utenrikspolitikk som var tilpasset USA og NATO, og de samarbeidet med vestlige regimer mot østlige ideologier. Opprettelsen av Bagdad-pakten (1955) og USA’s støtte for den, førte til reaksjoner fra Sovjetunionen og noen arabiske land. Etter et militærkupp i Irak trakk landet seg ut av pakten, som deretter ble omdøpt til Central Treaty Organization (CENTO). Tyrkia søkte formelt medlemskap i den europeiske økonomiske fellesskapen (EEC) den 31. juli 1959, men på grunn av de politiske omveltningene som førte til militærkuppet i 1960, ble forhandlingene forsinket.

Økende politisk og sosial spenning i 1959-1960

     Året 1959 var preget av økende politiske og sosiale spenninger i Tyrkia. Cumhuriyet Halk Partisi begynte å kreve tidlige valg og lovet å demokratisk reformere grunnloven. Politisk intensitet økte i 1960. Opposisjonen anklaget regjeringen for å etablere et diktatur, mens regjeringen beskyldte opposisjonen for å fremme revolusjonære handlinger. Økonomiske problemer vedvarte, og da regjeringen ikke fikk den hjelpen de ventet fra USA, søkte de etter alternativer, og Adnan Menderes planla et offisielt besøk til Moskva i juli 1960 for å skape en balanse mot USA og søke økonomiske løsninger.

27. mai 1960-kuppet

     I et alvorlig politisk klima der spenningene mellom regjeringen og opposisjonen nådde sitt høydepunkt, førte protester og demonstrasjoner til at det tyrkiske militæret grep inn. Etter at Menderes dro på en tur til Vest-Tyrkia, tok de væpnede styrkene kontroll over landet den 27. mai 1960. De militære kuppmakerne, som dannet en komité kalt Millî Birlik Komitesi (Nasjonal Samlingskomité), erklærte at regjeringen hadde mistet sin legitimitet, og de tok kontroll over landets institusjoner. Et midlertidig grunnlag ble etablert og et høyesterett for å dømme de gamle regjeringsmedlemmene ble dannet.

Yassıada-prosessene og dødsdommer

     Fordi de fleste av de fanger som ble dømt ble holdt på Yassıada, fikk rettssakene navnet "Yassıada-rettergangene". Tidligere medlemmer av Demokrat Parti, inkludert president Celâl Bayar, statsminister Adnan Menderes og flere medlemmer av regjeringen, ble dømt for brudd på grunnloven. Tross mangel på tilstrekkelige bevis, ble 15 personer dømt til døden, 32 til livstid i fengsel, og 418 til ulike fengselsstraffer. 12 av dødsdommene ble senere omgjort til livstidsstraffer, men Menderes, finansminister Hasan Polatkan og utenriksminister Fatin Rüştü Zorlu ble henrettet. Militærjuntaen gjennomførte også omfattende utrenskninger, og 5000 offiserer og 147 universitetslærere ble fjernet fra sine stillinger.

Ny Grunnlov og Demokratisk Gjenoppbygging

     I juli 1961 ble en ny grunnlov vedtatt av en konstituerende forsamling, som ble godkjent av folket med 61,5 % av stemmene. Den nye grunnloven utvidet borgernes grunnleggende rettigheter og friheter og opprettet en to-kammersystem med et nasjonalforsamling og et senat. Den viktigste institusjonen som ble opprettet var Nasjonal Sikkerhetsråd (Millî Güvenlik Kurulu), som fungerte som en militær kontrollorgan for siviladministrasjonen.

    I det negative klima som ble skapt av dommene fra Yassıada-rettssakene, ble det gjennomført generelle valg (15. oktober 1961) etter en begrenset og innskrenket valgkampanje med bruk av “proposjonal representasjonssystem”. Det ble et alvorlig problem at det republikanske folkepartiet, som ble støttet av militæret, ikke kunne vinne valget alene. Tre partier som hevdet å være arvinger etter det demokratiske partiet, fikk flertallet til å danne regjeringen, men en gruppe offiserer forsøkte å hindre at makten ble overført til disse partiene ved å gripe inn før parlamentet ble åpnet. Komitéleder for den nasjonale enhetens komité, Cemal Gürsel, samlet partilederne og militære kommandanter på Çankaya. Etter at partilederne signerte en protokoll der de forpliktet seg til å ikke kritisere 27. mai-hendelsene, ikke be om benådning for de dømte fra Yassıada, ikke kreve at de utkastede offiserene skulle gjeninnsettes, ikke foreslå en kandidat til presidentposten og å støtte Gürsel, ble parlamentet åpnet. Cemal Gürsel ble valgt til den fjerde presidenten, og İnönü ble etter 24 år gjenvalgt som statsminister. Dette var første gang i Tyrkias historie at et koalisjonsregjering ble dannet. Frem til valget i 1965 ble det dannet fire koalisjonsregjeringer, tre av dem ledet av İnönü og én av Suat Hayri Ürgüplü. En gruppe offiserer som var misfornøyde med at politikken ble overført til sivile, forsøkte et kupp under ledelse av oberst Talat Aydemir (22. februar 1962). Aydemir ble overtalt til å trekke seg og ble pensjonert sammen med sine medkumpaner. Men året etter forsøkte Aydemir et nytt kupp, og han ble henrettet sammen med Fethi Gürcan. På den annen side, etter at Kiprosernes president Makarios forsøkte å endre grunnloven, førte spenningene mellom den tyrkiske og den greskkypriotiske befolkningen til blodige konflikter, og Tyrkia kunngjorde at de ville bruke sin rett til å intervenere basert på garantitraktaten. På grunn av et brev fra den amerikanske presidenten, Lyndon B. Johnson, ble imidlertid ikke intervensjonen gjennomført. Johnsons brev førte til at Tyrkia måtte revurdere sin utenrikspolitikk og nærme seg Sovjetunionen. Utenriksminister Feridun Cemal Erkin besøkte Moskva, og flere høytstående sovjetiske ledere fulgte opp med besøk i Ankara.

     Inönü-regjeringen endret valglover og innførte "nasjonal restsystem" for å hindre at det rettslige partiet, Adalet Partisi, ble den eneste makthaveren i regjeringen. Men i 1965 fikk Adalet Partisi nok stemmer til å danne regjering alene. Adalet Partisi-leder Süleyman Demirel ble statsminister. I løpet av Demirel-regjeringen ble det gjennomført viktige industrielle utviklinger takket være femårsplanene og støtte til privat sektor og utenlandske investeringer. Militæret, som fikk nesten full autonomi i 1961-konstitusjonen, ble også en viktig aktør og kontrollør i politisk liv. Den nasjonale enhetsgruppen i parlamentet begynte å fungere som et politisk parti. Under militært press ble Cevdet Sunay, den nye generalstabssjefen, valgt til Tyrkias femte president i 1966. Adalet Partisi-regjeringen fortsatte forholdet med Sovjetunionen, og Demirel besøkte Sovjetunionen. Forholdet til USA ble forbedret etter at USA godtok at militærbasene i Tyrkia skulle kontrolleres av Tyrkia. Kiprospørsmålet ble løst etter forhandlinger med president Johnson som mekler. Adalet Partisi-regjeringen opplevde alvorlige politiske opprør i sin første periode. Nye ideer begynte å blomstre i den frie politiske atmosfæren skapt av 1961-konstitusjonen, og venstreorienterte bevegelser spredte seg raskt. Venstrefløyens påvirkning blant ungdommen økte, og studentorganisasjonene ble stadig mer innflytelsesrike. Studentprotester utviklet seg raskt til universitetsbesetninger og politiske sammenstøt (1968). Forslaget om grunnlovsendring for å gi politisk amnesti til de tidligere Demokratparti-politikerne ble stoppet av militæret, og den nye valgordningen ble implementert. Adalet Partisi mistet noen stemmer i 1969-valget, men fikk fortsatt flertallet til å danne regjering. Partiintern uenighet førte imidlertid til splittelse. Necmettin Erbakan, som ikke ble akseptert som kandidat i valget, dannet Millî Nizam Partisi og trakk konservative medlemmer fra Adalet Partisi, mens en nasjonalistisk gruppe ledet av Ferruh Bozbeyli dannet Demokratik Parti. Mens studentbevegelsene utviklet seg til væpnede aksjoner og økonomien forverret seg, ga militærets øverste ledelse en advarsel til regjeringen (12. mars 1971). Advarselen anklaget regjeringen og parlamentet for landets problemer og krevde en ny regjering som ville følge Atatürk-prinsippene. Hvis kravene ikke ble oppfylt, ble det antydet at militæret ville gripe inn. Statsminister Demirel, som mente at advarselen ikke var i samsvar med grunnloven og rettsstatsprinsippene, trakk seg.

     Denne gangen valgte militæret å ikke oppløse parlamentet, men fikk gjennomslag for sine krav. Den første handlingen var å sparke venstreorienterte offiserer fra hæren, kjent som "9. mars-gruppen". Ved å fjerne disse offiserene ble det hevdet at Tyrkia hadde unngått et venstreorientert kupp. Denne perioden markerte starten på et ekstraordinært mellomregime som innførte viktige begrensninger på de grunnleggende rettighetene og frihetene som ble fastsatt i 1961-konstitusjonen. Frem til valget i 1973 ble fire partipolitiske, partier uten spesifikke politiske tilknytninger, dannet under ledelse av Nihat Erim, Ferit Melen og Naim Talu. Når volden ikke kunne stanses, ble unntakstilstand erklært i elleve provinser, og massearrestasjoner og rettsforfølgelse startet. Flere politiske grupper ble oppløst. Millî Nizam Partisi og Tyrkiske Arbeiderparti ble oppløst av grunnlovsdomstolen. Endringer i 1961-konstitusjonen styrket Militsesikkerhetskomiteens makt mot sivil kontroll. Mot slutten av 1970-tallet brøt det ut betydelig politisk kaos.

    Sadi Irmak dannet en regjering som styrte landet i fire og en halv måned, selv om den ikke fikk tillit fra parlamentet. De fem partiene på sentrum-høyre hadde nok stemmer til å danne en regjering, men det Demokratiske Partiets ledelse ønsket ikke å samarbeide med Demirel. Til slutt, etter at ni medlemmer av parlamentet hadde meldt seg ut av det Demokratiske Partiet, ble koalisjonsregjeringen, kjent som Nasjonal Front-regjeringen, dannet under ledelse av Demirel (12. april 1975). Den amerikanske basen i Incirlik, sammen med alle andre amerikanske baser unntatt denne, ble overtatt, og avtalen om felles forsvarsbaser med USA ble annullert. Etter at de amerikanske basene var overtatt, foreslo Russland å selge helikoptre til Tyrkia for å vise at de støttet Tyrkias handlinger. I denne perioden begynte Tyrkia å utvikle sine relasjoner med arabiske land. Regjeringen klarte ikke å innta en nøytral holdning til de voldelige hendelsene som fant sted på hjemmebane, og dette gav angrepsstyrkene motet til å fortsette. Når 1977 nærmet seg, ble politiske drap på studenter og arbeidere en daglig hendelse. Under 1. mai-markeringen på Taksim-plassen i Istanbul åpnet ukjente gjerningspersoner ild, og 34 personer mistet livet. De regjerende partiene bestemte seg for å holde et tidlig valg som respons på økningen i terror.

     Den Republikanske Folkepartiet (CHP) ble størst i valget i 1977, som var basert på forholdstallsvalg. Imidlertid hadde de fortsatt ikke flertall til å danne en regjering alene. Ecevit dannet en minoritetsregjering som ikke fikk tillit, og Demirel dannet den andre Nasjonal Front-regjeringen. Denne regjeringen lanserte den største økonomiske krisepakken i republikkens historie (8. september). CHP oppfordret fagforeningene og masseorganisasjonene til å protestere mot prisøkningene og fikk 11 medlemmer fra Justice Party til å melde seg ut med løftet om ministerposter, og dermed ble regjeringen avsatt gjennom mistillitsvotum. Bülent Ecevit ble statsminister for andre gang. Han besøkte Moskva og signerte økonomiske og politiske avtaler med Sovjetunionen, og han utfordret USA. Ecevits holdning ble en viktig faktor i at de tyrkisk-amerikanske forholdene ble bedre. På initiativ fra den amerikanske presidenten Jimmy Carter, vedtok det amerikanske senatet å heve embargoen. De fleste av de amerikanske basene ble åpnet på nytt. Imidlertid var 1978 et år preget av økt vold. Økonomien var også i krise; det var mangel på kreditt og utenlandsgjeld kunne ikke betales. På grunn av mangel på varer på markedet oppsto svartebørshandel. Til slutt signerte regjeringen en låneavtale med Det internasjonale pengefondet (IMF). Ecevit mistet støtten i mellomvalgene og trakk seg. Demirel dannet en mindretallsregjering med støtte fra Nationalist Movement Party og National Salvation Party (12. november 1979). I tillegg til den økonomiske og politiske ustabiliteten, ble omtrent 25–30 personer drept daglig på grunn av terrorhandlinger. Regjeringen iverksatte en rekke tiltak for å stabilisere økonomien (24. januar 1980). De såkalte "24. januar-beslutningene", som ble ledet av Turgut Özal, inneholdt strukturelle reformer for å skifte fra et importsubstitusjonsbasert utviklingsmodell til en eksportdrevet vekstmodell. Dette inkluderte devaluering, reduksjon av støttekjøp, kutt i subsidier, og innføring av tiltak som stimulerte eksport. Etter innføringen av disse tiltakene førte konfliktene mellom arbeidsgivere og arbeidstakere til langvarige streiker.

     De tyrkiske væpnede styrkene tok makten 12. september 1980. Kuppet ble gjennomført av National Security Council, bestående av generalstabssjefen og de fire forsvarskommandørene. Unntakstilstand ble erklært over hele landet. All politisk aktivitet ble stanset, parlamentet og regjeringen ble oppløst, og alle parlamentsmedlemmers parlamentariske immunitet ble fjernet. Generalstabssjefen og leder for National Security Council, Kenan Evren, ble utnevnt som statsoverhode, og en regjering ble dannet under ledelse av den pensjonerte admiral Bülent Ulusu, bestående av byråkrater og pensjonerte offiserer. Turgut Özal ble utnevnt til økonomi-minister, og 24. januar-beslutningene ble implementert. National Security Council overtok alle funksjoner og myndigheter fra den tyrkiske nasjonalforsamlingen. Alle valgte representanter på lokalnivå ble fjernet, og pensjonerte offiserer ble plassert i deres stillinger. Alle politiske partier ble oppløst, og deres eiendeler ble overført til staten. I følge en liste som hadde blitt utarbeidet på forhånd, ble tusenvis av personer arrestert, stilt for retten og dømt til ulike straffer. Yüksek Öğretim Kurulu (YÖK) ble opprettet for å gjennomføre stram sentral kontroll over universitetene, som ble gjenstand for en omfattende rensing. En ny grunnlov ble utarbeidet av en komité utpekt av det 160-medlemmers rådgivende rådet, og ble vedtatt ved folkeavstemning (7. november 1982). Grunnloven var på mange måter en reversering av grunnloven fra 1961. I motsetning til 1961-grunnloven ble makten konsentrert hos den utøvende makt, og presidentens myndighet ble utvidet, mens ansvar ble redusert. Lovgivende makt ble konsolidert til én kammer. Den sentrale betydningen av National Security Council ble forsterket, og det ble lettere å erklære unntakstilstand. Grunnloven gav videre fullmakter til militæret som etablerte et militært overhøyde-regime. Evren ble valgt som syvende president for en syvårsperiode, og dermed ble praksisen med en militær president etter 1960-kuppet videreført. National Security Council ble omdøpt til Presidentrådet.

     I 1983 valget, der forholdstallsvalg ble benyttet, oppnådde valgdeltakelsen 92,3 %, et rekordnivå. Turgut Özal, leder for Moderat Parti (ANAP), som ikke ble støttet av militæret, vant valget med 212 av 400 seter. Sosialistene og det militær-støttede Nationalist Democracy Party kom på henholdsvis andre og tredje plass. Den militære regjeringen tillot Hellas å vende tilbake til NATO (20. oktober 1980). Når militærstyret ble avsluttet, erklærte den Tyrkiske Republikken Nord-Kypros sin uavhengighet (15. november 1983), og Tyrkia anerkjente Nord-Kypros. Moderat Parti dannet en regjering med Turgut Özal som statsminister, som ble kjent som "ingeniørregjeringen" (24. desember 1983). Han fikk bred folkelig støtte for å hevde at partiet hans representerte fire politiske retninger. I løpet av de første fire årene førte økonomiske reformer til en reduksjon i reallønnene. Store insentiver førte til økt eksportinntekt, men importen økte også, og forbrukervarer ble mer tilgjengelige og varierte. Reformene basert på en markedsøkonomi ble implementert, men den utenlandske gjelden økte. På den utenrikspolitiske arenaen fulgte Özal et økonomisk pragmatisk syn, og han tok et aktivt ansvar i utenrikspolitikken, og alltid ledsaget av en gruppe forretningsmenn på sine utenlandsreiser. Denne perioden førte til økt selvtillit blant tyrkiske entreprenører, som begynte å vinne kontrakter i andre land og etablere bedrifter. Under denne tiden startet PKK sin første voldelige aksjon i Tyrkia (15. august 1984). PKK økte sine angrep på grenseposter og på sivilbefolkningen. Den økende usikkerheten førte til opprettelsen av et ekstraordinært regionalt guvernørkontor (14. juli 1987). Før lokale valg tillot Özal at politiske partier som ble forbudt under militærregimet kunne delta i valget. Moderat Parti opprettholdt sin posisjon som største parti, mens de militært støttede partiene, Nationalist Democracy Party og Folkets Parti, ble utstøtt. Tidligere forbudte partiledere ledet sine partier bak kulissene, og Özal innførte en grunnlovsendring som tillot deres retur til politikken. Dette ble godkjent i en folkeavstemning, hvor 50,24 % stemte for å fjerne politikerenes politiske forbud.

     I løpet av 28. februar-prosessen ble Welfare-partiet oppløst av grunnlovsdomstolen (16. januar 1998), og partileder Necmettin Erbakan, sammen med seks andre ledere fra partiet, fikk fem års politisk forbud. Welfare-partiet ble etterfulgt av Virtue-partiet. Den daværende ordføreren i Istanbul, Recep Tayyip Erdoğan, ble dømt til fengsel (12. desember 1997) for å ha lest et dikt i Siirt, og hans ordførerverv ble avsluttet. I denne prosessen ble det innført forbud mot at kvinnelige studenter kunne gå på universitetet med hijab, og studenter som nektet å ta av seg hijaben ble ekskludert fra skolene. En ny karakterordning ble implementert som gjorde det vanskeligere for elever fra yrkesfaglige skoler, inkludert imam-hatip-skoler, å komme inn på universitetet. Hijabforbudet ble også innført i offentlig sektor, og mange offentlige tjenestemenn ble undersøkt og straffet. Mange militære ble fjernet fra tjeneste med henvisning til irredentisme.

     Yılmaz-regjeringen, som sto overfor anklager om korrupsjon, ble fjernet etter et mistillitsvotum i parlamentet (25. november 1998). Den Demokratiske Venstrepartiets leder Bülent Ecevit og den uavhengige representanten fra Bursa, Yalım Erez, lyktes ikke i å danne regjering, og Ecevit dannet en minoritetsregjering med sitt eget parti. Denne regjeringen hadde som hovedoppgave å føre landet til valg, og under den ble PKK-lederen Abdullah Öcalan fanget og brakt til Tyrkia (16. februar 1999). Han ble dømt til døden etter en rettssak på Imralı, men etter at dødsstraffen ble avskaffet, ble straffen omgjort til livsvarig fengsel.

     I de tidlige parlaments- og lokalvalgene i 1999 vant Demokratisk Venstreparti, mens Republikanske Folkeparti (CHP) ikke klarte å krysse den nasjonale sperregrensen på 10%. På grunnlag av påstander om at Virtue-partiet var et senter for anti-sekulære handlinger, ble det reist sak for å oppløse partiet etter valget, selv om det var det tredje største partiet i valget. Etter valget dannet Ecevit en koalisjonsregjering med Demokratisk Venstreparti, Nasjonalistisk Bevegelsesparti og Moderat Venstreparti (7. mai 1999). I denne perioden fikk landets offentlige debatt stor oppmerksomhet etter aksjoner fra venstreorienterte fanger. Under jordskjelvet i Marmara den 17. august 1999 omkom 17.840 mennesker, 43.953 ble skadet, og 285.000 boliger og mer enn 40.000 bedrifter ble ødelagt. Forslaget om amnesti for «skjebnefanger» ble utvidet gjennom vedtak og trådte i kraft. Ecevit foreslo at Ahmet Necdet Sezer, leder av grunnlovsdomstolen, ble valgt som Tyrkias tiende president (5. mai 2000). Imidlertid førte spenningen mellom president Sezer og statsminister Ecevit, som også påvirket møter i Nasjonalt Sikkerhetsråd, til en økonomisk krise i landet. For å overvinne denne krisen og sikre støtte fra internasjonale kretser, ble økonom med bakgrunn fra Verdensbanken, Kemal Derviş, utnevnt til leder av økonomiforvaltningen, og krisen ble forsøkt løst gjennom økonomiske tiltak. Ecevit nektet å trekke seg selv om han var syk, noe som førte til at Demokratisk Venstreparti ble delt. Partiet Ny Tyrkia ble dannet under ledelse av İsmail Cem. På den andre siden, etter at Virtue-partiet ble oppløst av Grunnlovsdomstolen, bestemte Bevegelsen for Nasjonal Syn (Milli Görüş) at de skulle fortsette under Recai Kutan og det nye Saadet-partiet som ble opprettet etter direktiv fra Erbakan. Innen denne bevegelsen dannet den «innovative fløyen» sitt eget parti, og under ledelse av Recep Tayyip Erdoğan ble Rettferdighet og Utviklingspartiet (AKP) grunnlagt (14. august 2001).

 

KULTUR OG SIVILISASJON

1. Språk og Litteratur.

     Språk: Republikktiden. Når vi ser på historien til tyrkisk i Tyrkia, er de siste årene av det osmanske tyrkiske språket og de første årene av republikanske tyrkiske språk sammenflettet. Forberedelsene for det tyrkiske språket begynte på slutten av det 2. konstitusjonelle monarkiet (1908) og fortsatte i republikkens tid. Overgangen fra det gamle til det nye språket er tydelig i verkene til mange forfattere og poeter, der trekk fra begge periodene kan sees samtidig. Selv om det ikke er noen forskjell i grammatikk eller setningsstruktur, var den mest markante egenskapen ved det osmanske tyrkiske språket overfloden av arabiske og persiske ord og uttrykk, samt de lange setningene. Overgangen fra osmansk tyrkisk til det tyrkiske språket i Tyrkia og forenklingen av språket har utviklet seg på følgende måte: Forenklingen startet på midten av 1800-tallet med lærebøker, aviser, magasiner og teaterstykker. Den første generasjonen fra Tanzimat-tiden, som Şinâsi, Nâmık Kemal, Ziyâ Paşa og Ali Suâvi, mente at skriftspråket burde nærme seg talespråket, og de forsøkte å gjennomføre dette. Men den neste generasjonen, som inkluderte forfattere som Recâizâde Mahmud Ekrem, Abdülhak Hâmid, Sâmi Paşazâde Sezâî, som var medlemmer av Edebiyât-ı Cedîde og Fecr-i Âtî, kunstretningen benyttet et mer kunstig språk. Denne kunstigheten ble kritisert i konstitusjonell tid, og selv personer med forskjellige skoler og synspunkter begynte å gjøre realistiske forsøk på å forenkle språket.

      Ved erklæringen av den andre konstitusjonen (II. Meşrutiyet) oppsto tre politiske retninger blant de osmanske intellektuelle: osmanskisme, islamskisme og tyrkisme, og de forskjellige synene på forenkling av språket var formet av disse retningene. De fleste som ønsket forenkling var tyrkiske nasjonalister, men de var ikke enige om graden av forenkling. Språksynene i denne perioden kan oppsummeres som følger:

1. De konservative, som ble representert av Edebiyât-ı Cedîde (Tevfik Fikret, Cenab Şahabeddin, Hüseyin Cahit, Süleyman Nazif, Halit Ziya m.fl.), mente at litteratur og språk burde være reservert for de utdannede og kultiverte, og at folkets litteratur (som mange ikke kunne lese eller skrive) besto av folkeepos, eventyr, kjærlighetshistorier og sanger. De mente ikke det var nødvendig å forenkle litteraturspråket ved å fjerne fremmedord og uttrykk. De fleste medlemmene av Fecr-i Âtî delte dette synet.

2. De som ønsket et renere tyrkisk språk, mente at tyrkisk burde frigjøres fra arabiske og persiske påvirkninger og bli et språk som alle lett kunne forstå. Men de var også delt i synet på graden av forenkling:

   • a) Første synspunkt var at uttrykk som var importert fra fremmede språk skulle fjernes og erstattes med tyrkiske uttrykk, og at man skulle bruke tyrkiske ekvivalenter for utenlandske ord. Dette synspunktet ble forsvart av Ahmed Midhat Efendi, Şemseddin Sâmi og Necip Âsım før II. Meşrutiyet.
   • b) Det andre synet, kalt "rensning", gikk enda lengre og mente at alle fremmede ord og uttrykk skulle fjernes, og at man i stedet skulle bruke tyrkiske ord. Hvis det ikke fantes noen eksisterende tyrkiske ord, skulle man hente ord fra andre tyrkiske dialekter eller lage nye ord. Representanten for denne gruppen var Fuat Köseraif, og han ble fulgt av Nurullah Ataç etter republikkens etablering.

     En annen viktig reform etter Republikken var alfabetreformen. Den 1. november 1928 ble det latinske tyrkiske alfabetet vedtatt, og bruken av arabiske bokstaver ble tillatt frem til 1. juni 1930. Det nye alfabetet besto av 29 bokstaver: Aa-Bb-Cc-Çç-Dd-Ee-Ff-Gg-Ğğ-Hh-Iı-İi-Jj-Kk-Ll-Mm-Nn-Oo-Öö-Pp-Rr-Ss-Şş-Tt-Uu-Üü-Vv-Yy-Zz. For å ta seg av problemene knyttet til det tyrkiske språket ble det 12. juli 1932 opprettet et Tyrkisk Språkutvalg (Türk Dil Kurumu), som startet sitt arbeid under Atatürks ledelse. Siden den gang har det tyrkiske språket gjennomgått flere endringer, og de mest bemerkelsesverdige var de språklige prinsippene som ble formulert av Ziya Gökalp og senere vedtatt av Atatürk. Disse prinsippene omfattet blant annet: 1) Å forlate osmansk tyrkisk og skrive på et språk som folket kan forstå, nemlig Istanbul-tyrkisk, 2) Å fjerne arabiske og persiske ord som ikke var forstått av folk, 3) Å anse allerede integrerte arabiske og persiske ord som tyrkiske, 4) Å unngå å bruke døde ord, 5) Å lage nye termer etter folketallets språk eller, hvis det ikke er mulig, bruke utenlandske termer.

     Den første Tyrkiske Språk-kongressen ble holdt 26. september 1932, arrangert av Tyrkisk Språkutvalg, som arbeidet med filologi, leksikon, terminologi, grammatikk, syntaks, etymologi og språkets historie. Den viktigste beslutningen fra kongressen var å fjerne utenlandske ord og elementer som folk ikke kunne forstå fra tyrkisk. I tillegg ble det startet et omfattende arbeid for å finne tyrkiske ekvivalenter for ord, uttrykk og terminologi som var hentet fra arabisk og persisk. Alle utenlandske ord skulle fjernes, og dersom det ikke fantes et tyrkisk ord, skulle nye ord oppfinnes eller skapes. Arbeidet ble imidlertid svekket av mangelen på tilstrekkelig kvalifiserte eksperter og akademikere på området, og derfor havnet det til slutt i hendene på personer som ønsket å gjøre det politisk korrekt uten nødvendigvis å ha den nødvendige faglige kompetansen. Dette førte til at språkreformene mistet sin vitenskapelige basis. Da Atatürk innså dette, uttalte han: “Vi har ført språket vårt inn i en blindgate”; “Vi forstår ikke lenger hverandre”; “To ting kan ikke gjennomgå en revolusjon: Språk og musikk” (Emre, s. 43, 52-53; Atay, s. 447 fl.). Den riktige metoden ble til slutt å la være å røre ved de ordene som folk allerede brukte, men etter Atatürks død fortsatte de som jobbet med språkreformene å påføre tyrkisk språk kunstig kompleksitet og feil.

     Denne kunstigheten var ikke bare begrenset til ord, men også setningsstrukturen ble påvirket, og noen strukturer, som den omvendte setningen (devrik cümle), har overlevd fra denne perioden og blir fortsatt brukt av enkelte grupper. Etter 1950 ble statens styring av språket avsluttet, men de feilaktige praksisene fortsatte, og språksaken ble behandlet som et politisk våpen i ideologiske stridigheter, enten det var øst- eller vestvendt, høyre- eller venstreorientert, eller progresiv kontra konservativ. I denne atmosfæren ble det publisert mange kritiske artikler mot de kunstige språklige praksisene til Språkutvalget.

     Etter at språkspørsmål ble et spørsmål både om vitenskap og politikk, ble Tyrkisk Språkutvalg i 1983 integrert i Atatürk Kultur-, Språk- og Historieinstituttet. På 2000-tallet har innflytelsen fra Tyrkisk Språkutvalg på det tyrkiske språket avtatt, og det er blitt påstått at de tidligere reformene var ideologiske snarere enn vitenskapelige. Dagens tyrkiske språk har fortsatt et høyt innslag av arabiske og persiske lånord, som i stor grad er blitt en del av dagligtalen og har blitt integrert i det tyrkiske språket. På den annen side har teknologiutveksling, handel og internasjonale relasjoner ført til at et stort antall ord, spesielt fra engelsk, har blitt adoptert i tyrkisk, og dette er blitt et problem.

     Tyrkisk Språkutvalgs forsøk på å finne tyrkiske ekvivalenter for utenlandske ord og på å motvirke språkforringelse har vært langsomme og utilstrekkelige, og derfor må tyrkisk nå selv beskytte sin egen struktur og unike kraft, slik det har gjort tidligere.

     Den moderne tyrkiske språket som kalles ny tyrkisk (türkiye Türkçesi) deler mange trekk med andre tyrkiske skriftspråk, både når det gjelder ordstruktur, vokalharmoni, vokal- og konsonantassimilasjon, og trykk. Det tyrkiske skriftspråket har åtte vokaler: a, ı, o, u (bakre vokaler) og e, i, ö, ü (framme vokaler). Av disse er a, e, o, ö åpne og brede, mens ı, i, u, ü er lukkede og smale. Når vokalene uttales, blir de enten flate eller runde, avhengig av hvilken stilling leppene tar. De flate vokalene er a, e, ı, i, mens de runde er o, ö, u, ü. Det finnes også en lukket e (é) som ikke vises i skrift, men fortsatt er til stede i muntlig tale.

     I tillegg brukes følgende konsonanter i tyrkisk: b, c, ç, d, f, g, ğ, h, j, k, l, m, n, p, r, s, ş, t, v, y, z. Blant disse er b og p, d og t, c og ç, g og k eksplosive konsonanter; v, f, z, s, j, ş, ğ, h og y er sviskende; m og n er nasale (nasale); og l og r er flytende konsonanter.

 

Cumhuriyet dönemi Türk edebiyatı

     Cumhuriyet dönemi Türk edebiyatı, både et resultat av det osmanske imperiets oppløsning og grunnleggelsen av den nye republikken, har vært preget av store sosiale og kulturelle endringer. Litteraturen fra denne perioden reflekterer de ideologiske strømningene i det nye regimet og de pågående samfunnsendringene. Det er en tid med dyp overgang, hvor forfattere og diktere prøvde å finne en ny identitet for det moderne Tyrkia. Nedenfor følger en mer detaljert gjennomgang av de viktigste aspektene ved tyrkisk litteratur fra republikkens tid.

1. Generelle Kjennetegn ved Litteraturen

Litteraturen fra den tyrkiske republikkens første tid var preget av et sterkt fokus på modernisering og nasjonal identitet. Språklige reformer og den politiske endringen påvirket sterkt hva slags litteratur som ble skrevet, og hva slags temaer som ble behandlet:

• Språk og Uttrykk: I starten ble det lagt vekt på å forenkle språket ved å fjerne det arabiske og persiske innslaget som hadde preget det osmanske språket. Det var et klart ønske om å bruke et mer folkelig og forståelig språk. På den andre siden ble det også hentet inn europeiske litterære former og konsepter, noe som førte til en spennende blanding av tradisjonelle og moderne uttrykk.
• Temaer fra Republikken: Litteraturen var sterkt påvirket av republikkens ideologiske mål. Tematisk ble det lagt vekt på emner som folkets frigjøring, nasjonalisme og modernisering, samt viktige hendelser som den tyrkiske frigjøringskrigen og de politiske reformene som fulgte.

2. Poesi

Republikansk tyrkisk poesi gjennomgikk en betydelig utvikling med vekt på både sosial bevissthet og estetiske fornyelser:

• Mellom Hecé og Aruz: De første årene av republikkens litteratur så fortsatt en kamp mellom de tradisjonelle aruz-målemetodene og den nyere hece-målingen, som var mer folkelig og tilgjengelig. Yahya Kemal Beyatlı og Ahmed Hâşim ble viktige skikkelser som forlot aruz for hece-målens skyld.
• Hjemlandetpoesi: I de tidlige årene var mange poeter opptatt av landsbyliv og det tyrkiske folkets kultur. Poeter som Faruk Nafiz Çamlıbel og Ahmet Kutsi Tecer skrev dikt som fremhevet livet på landsbygda.
• Andre Ny Poesi (İkinci Yeni): På 1950-tallet begynte en gruppe poeter, som Cemal Süreya og Edip Cansever, å eksperimentere med mer abstrakte og symbolistiske uttrykksformer. De brøt med tradisjonelle diktformer og laget et mer personlig og filosofisk diktverk.

3. Roman og Novelle

Romanen fra republikkens tid omhandlet både de store samfunnsmessige endringene og individuelle livsfortellinger, og skildret et land i rask transformasjon.

• Sosial Realisme: Etter 1940-tallet begynte romanene å fokusere mer på de utfordringene som bønder og arbeidere stod overfor. Romaner som Kemal Tahirs Yol Ayrımı diskuterte de sosiale forskjellene i Tyrkia og viste hvordan den nye republikken påvirket de ulike klassene.
• Landsbyromaner: Forfattere som Yaşar Kemal skrev storverk som İnce Memed, der de beskrev livet på landsbygda og de sosiale urettferdighetene som bøndene måtte stå imot.
• Arbeidermigrasjon: På 1960-tallet, med den økende migrasjonen til Tyskland, begynte temaet om innvandrere og deres fremmedgjøring å få plass i litteraturen, med forfattere som Füruzan som skildret denne erfaringen.

4. Teater

Teateret i den tyrkiske republikkens litteratur har vært både en pedagogisk og ideologisk plattform for å kommunisere nasjonale verdier og sosial bevissthet.

• Politisk Teater: I starten av republikken var teateret ofte preget av politisk og sosial propaganda. Forfattere som Reşat Nuri Güntekin og Faruk Nafiz Çamlıbel brukte teateret til å fremme den republikanske ideologien.
• Nazım Hikmet og Necip Fazıl Kısakürek: Nazım Hikmet var kjent for sine sosialistiske skuespill som Ferhat ile Şirin, mens Necip Fazıl Kısakürek skrev dramatiske verker som ofte fremmet religiøse og mystiske temaer.
• Modernisme og Samfunnskritikk: Forfattere som Haldun Taner og Sabahattin Kudret Aksal begynte å lage skuespill som kritiserte de moderne sosiale problemene og eksistensielle spørsmål.

5. Essay og Artikkel

Essayet som sjanger fikk stor utvikling i denne perioden, særlig gjennom forfattere som ønsket å diskutere samfunnets utvikling og litteraturens rolle i denne prosessen.

• Nurullah Ataç: Ataç var en viktig figur i den tyrkiske essaytradisjonen og skrev ofte om språkreformer og litterær modernisering.
• Ahmet Hamdi Tanpınar: Han er kjent for sine refleksjoner over kultur, historie og litteratur, spesielt i verket Beş Şehir hvor han analyserer tyrkisk kultur gjennom ulike byer.
• Haldun Taner og Sabahattin Eyüboğlu: Begge disse forfatterne skrev også essays som utforsket emner som filosofi, kunst og samfunnsutvikling.

6. Kvinnedikting

Kvinnens rolle i det moderne Tyrkia var et viktig tema i litteraturen, spesielt i etterkrigstiden. Kvinnelige forfattere begynte å utfordre de tradisjonelle kjønnsrollene og utforske temaer som feminisme, kvinnelig seksualitet og det sosiale presset mot kvinner.

 

Kunst. Kalligrafi.

     De islamske skriftene brukt av folkene i islamsk sivilisasjon gjennom tidene har samtidig blitt forvandlet til kunstskrift ved å bearbeides med religiøse følelser og tanker, og har blitt et av de viktigste elementene i islamsk kultur. Kalligrafikunsten har i historien utviklet seg i Tyrkia som en fortsettelse av den osmanske kalligrafiskolen fra den osmanske perioden. Etter det 15. århundre begynte osmanske kalligrafer som arvet islamsk kunstnerisk kunnskap og erfaring å søke nye stiler, spesielt innen bokkunst og kalligrafi i stor skrift. Store kalligrafimestere som Şeyh Hamdullah, Ahmed Şemseddin Karahisârî, Hâfız Osman, Mustafa Râkım, Şevki og Sâmi Efendi, blant mange andre, ble utdannet i denne perioden (se OSMANLILAR [Kalligrafi]). Etter det osmanske imperiets sammenbrudd ble det kulturelle, kunstneriske og vitenskapelige arven, museene og bibliotekene med tusenvis av håndskrevne verker og historiske monumenter overført til Tyrkiske republikk.

     Men fra og med perioden til Sultan Selim III, påførte nye bevegelser på det militære, politiske og sosiale området som påvirket kultur- og kunstlivet, samt de reformene som ble gjennomført etter Tanzimat, i tillegg til forsøkene på å endre sivilisasjon, store kriser og diskusjoner i samfunnet. De tette forbindelsene med de europeiske statene på det politiske og kommersielle området førte til at europeiske preferanser for smak, dekorasjon og klesstil ble mer populært blant overklassen og de rike, og resulterte i store kulturelle endringer innen arkitektur og andre kunstformer. Som et resultat av overgangen fra en sivilisasjon til en annen mistet kunstformer som miniatyrkunst, bokinnbinding, og illuminasjon sine klassiske verdier og ble forvrengt, mens kalligrafien, gjennom det tradisjonelle og disiplinerte mesk-systemet som ble fulgt av mesterne, klarte å bevare sin sterke tilstedeværelse fra historien.

     Kalligrafi og kalligrafere nådde sitt klassiske høydepunkt på 1800- og 1900-tallet, men de sosiale og økonomiske endringene i samfunnet, samt spredningen av boktrykkerkunsten, førte til at kunstformen mistet sin tidligere prakt, og interessen blant de osmanske intellektuelle for kalligrafi begynte å avta. I møte med denne negative utviklingen startet noen intellektuelle initiativer, og på ordre fra Şeyhülislâm og Evkâf-ı Hümâyun Nâzırı Hayri Efendi ble Medresetü’l-hattâtîn, en skole for opplæring i kalligrafi og relaterte tradisjonelle kunstformer som bokbinding, illuminasjon, marbling og miniatyr, offisielt åpnet den 7. mai 1915. Skolens direktør ble Ârif Hikmet Bey, og blant lærerne var noen av tidens fremste mestere som Reîsülhattâtîn Hacı Kâmil (Akdik), İsmail Hakkı (Altunbezer), Hulûsi Efendi, Necmeddin Bey (Okyay), Ferid Bey, Mehmed Said, Hasan Rızâ Efendi, Beşiktaşlı Hacı Nûri, Emîrzâde Kemâleddin Bey, Tâhirzâde Hüseyin Behzad, Yeniköylü Nûri Bey, Bahâeddin Bey (Tokatlıoğlu) og Hüseyin Hâşim Bey (se MEDRESETÜ’l-HATTÂTÎN). I 1918 ble 13 elever uteksaminert og i 1923 ble det 20. Skolen bidro med kunstnere som Necmettin Bey, Mustafa Halim (Özyazıcı), Abdülkadir, Hamdi (Tezcan), Hüseyin Macit (Ayral) og A. Süheyl (Ünver) som hindret kalligrafiens undergang og la et solid grunnlag for fremtiden til kalligrafikunsten under den tyrkiske republikken. Etter skrive-revolusjonen, jobbet de fleste av de osmanske mesterne, som var lærere og studenter ved Medresetü’l-hattâtîn, for å bevare kalligrafien på tross av de fysiske og åndelige utfordringene og formidlet sin kunnskap og ferdigheter til de kommende generasjonene. Ibnülemin Mahmud Kemal har i sitt verk Son Hattatlar dokumentert biografiene til osmanske kalligrafer som levde i republikktiden, inkludert kjente kalligrafer som Ömer Vasfi Efendi og hans bror Mehmet Emin (Yazıcı), samt Hamdi (Yazır) og hans bror Mahmut Bedrettin (Yazır), og maleren Feyhaman Bey, som var kjent som mester i overgangen mellom periodene.

     Etter proklameringen av republikken ble Tevhîd-i Tedrîsat-loven vedtatt i 1924, og som følge av dette ble alle skolene overført til Utdanningsdepartementet (Maarif Vekâleti), mens medresene som hadde vært underlagt det religiøse og vakafdepartementet (Şer‘iyye ve Evkaf Vekâleti) ble stengt. I denne perioden ble Medresetü’l-hattâtîn, en skole som opprinnelig ga opplæring i kalligrafi og kunst, lagt ned, men åpnet på nytt under navnet Hattat Mektebi takket være innsatsen fra museumsdirektør Halil Ethem Bey (Eldem). Skolen beholdt sitt gamle personale, og det ble etablert for å videreføre kalligrafi og kunsthåndverk. Til tross for dette positive initiativet, førte de raske endringene i samfunnet til utfordringer, både kulturelt og politisk.

     I henhold til loven som trådte i kraft 28. mai 1927, ble det bestemt at alle tughraer (den osmanske keiserens monogrammer) og heraldisk utsmykning som representerte det osmanske sultanatet i offentlige bygninger skulle fjernes. De ble enten sendt til museer eller dekket til for å skjule dem, i et forsøk på å modernisere og bryte med det osmanske monarkiet. Denne loven førte imidlertid til at mange historiske bygninger, spesielt i Istanbul, ble utsatt for overdrevne og feilaktige inngrep, der tughraer og inskripsjoner ble slettet, og betydelige historiske manuskripter og kalligrafiske verker gikk tapt. Det ble også rapportert at flere kalligrafiske tavler og manuskripter forsvant på grunn av disse endringene.

     Den 1. november 1928 ble en annen stor endring innført med loven som erstattet det arabiske alfabetet med det latinske alfabetet. Målet var å gjøre den nye skriften lettere tilgjengelig for folk flest, og et omfattende utdanningsprogram ble iverksatt for å lære det latinske alfabetet raskt til befolkningen. Denne radikale forandringen førte til at mange tradisjonelle kunstformer, som kalligrafi, ble sett på som utdaterte og irrelevante i det moderne samfunnet. Som et resultat ble Hat Mektebi (Skolen for kalligrafi) stengt fordi den ble ansett som en utdøende kunstform.

     Likevel, Halil Ethem Bey, som var en sterk forkjemper for bevaringen av tradisjonell kunst, klarte å få institusjonen gjenåpnet i 1929 under navnet Şark Tezyînî Sanatları Mektebi (Skolen for Østlig Dekorativ Kunst). Denne gangen ble kalligrafi fjernet fra pensum, men skolen fortsatte å undervise i andre dekorative kunstformer som miniatyrkunst, bokbinding, teppetrykk og andre håndverk, og lærerpersonalet fra den opprinnelige institusjonen ble beholdt.

     Som en del av feiringen av republikens tiårsjubileum i oktober 1933 ble en stor kunstutstilling arrangert i Ankara Sergi Salonu. Utstillingen inkluderte arbeider fra lærerne ved Şark Tezyînî Sanatları Mektebi, og Mustafa Kemal (Atatürk) besøkte utstillingen og ble sterkt påvirket av verkene. Han uttrykte stor anerkjennelse for kunstnerne og sa: "Hver og en av dere skal utdanne mennesker til deres plasser." Spesielt beundret han et porselensarbeid laget av Muhsin Demironat, og kjøpte det for 500 lira. Dette kjøpet og de rosende ordene var et tydelig tegn på at Atatürk hadde stor respekt for kunstnerne og ønsket å støtte den tradisjonelle kunsten i den nye republikkens kontekst.

     I 1936 ble Şark Tezyînî Sanatları Mektebi, etter ordre fra Atatürk, en del av Devlet Güzel Sanatlar Akademisi (Den statlige akademiet for skjønnkunst), og ble omdøpt til Türk Tezyînî Sanatları Şubesi (Grener for Tyrkisk Dekorativ Kunst). Gjennom formidling fra Saffet Arıkan, da han var utdanningsminister, ble det åpnet for at kalligrafi igjen kunne undervises, men denne gangen ble det gjort med forutsetningen at det kun skulle brukes til restaurering og bevaring av gamle kunstverk skrevet med arabisk skrift. Dette ble en viktig utvikling, ettersom det tillot at de eldre tradisjonene kunne overleve på en annen måte, ved å bidra til restaureringsarbeid.

     Mange fremstående kunstnere og mestere bidro til denne opplæringen, inkludert personer som Ismail Arif Sanver (kalligrafi), Bahâeddin Tokatlıoğlu (bokbinding, miniatyr), Yusuf Çapanoğlu (miniatyr), Necmeddin Okyay (bokbinding, kalligrafi), A. Süheyl Ünver (miniatyr) og flere andre. Blant de mest anerkjente lærerne var også Hacı Kâmil Akdik, Necmeddin Okyay, Mustafa Halim Özyazıcı og Mustafa Râkım Bey, som arbeidet for å bevare og videreføre kalligrafi- og dekorativ kunsttradisjonene til kommende generasjoner.

     Opplæringen på videregående nivå fortsatte frem til 1954, da den ble integrert med akademiets avdeling for dekorative kunst, og begynte å tilby utdanning på universitetsnivå. Imidlertid ble det etter hvert et motsetningsforhold mellom de mer moderne kunstretningene som akademiet støttet, og de tradisjonelle kunstformene som mange av de eldre lærerene forsvarte. Enkelte akademiske ansatte hevdet at håndverkskunster som kalligrafi og miniatyrmaleri var utdaterte, og de ble sett på som et hinder for akademiets mål om å fremme moderne kunstutdanning. Som et resultat mistet Dekorative Kunstavdelingen elever etter 1967, og ble til slutt stengt i 1971, da flere av de eldre mestrene pensjonerte seg.

     I et forsøk på å hjelpe de pensjonerte mesterne som hadde økonomiske vanskeligheter, beordret Utdanningsministeren Hasan Âli Yücel at de skulle få en månedlig godtgjørelse på 200 lira i bytte mot et kunstverk som de måtte levere til akademiet. Denne ordningen lettet noe på de økonomiske vanskelighetene til kunstnerne, og en verdifull samling av kalligrafi ble dannet ved akademiet. Dessverre ble store deler av denne samlingen ødelagt i en brann som oppstod den 1. april 1948 i akademiets hovedbygg. De eneste verker som overlevde brannen, var de miniatyrmalte, og de er i dag bevart på Istanbul Museum of Painting and Sculpture.

     Mot de negative holdningene mot tradisjonelle kunstformer i akademiet, ble det etablert et professorat for tradisjonelle tyrkiske håndverk ved akademiets senat etter at Kerim Silivrili overbeviste høytstående myndigheter (1976). Avdelingen, som har rekruttert nye undervisningspersonell og har nådd frem til i dag, har hatt en utdannings- og undervisningsstab bestående av blant andre Kerim Silivrili (keramikkmønstre), Nezihe Bilgütay Derler (keramikkmønstre), Mehmet Emin Barın og hans student İlhami Turan (kalligrafi og bokbinding), Mahmut Öncü (kalligrafi), İslâm Seçen (bokbinding), Tahsin Aykutalp (miniatyr), Cahide Keskiner (miniatyr), Neşe Aybey (miniatyr), Engin Özdeniz (bokbinding), Yusuf Durul (teppe-mønstre), Sitare Turan Bakır (keramikkmønstre), Hamit Aytaçs student Hüseyin Gündüz (kalligrafi), Ali Alparslan-lisensierte Ali Rıza Özcan (kalligrafi), og Pınar Doğu Ezmen (kalligrafi). Utenfor denne institusjonen ble kalligrafitimer også obligatoriske i programmet for høye islamske institutter fra 1976, og etter at institusjonene ble knyttet til universitetene, ble det innført valgfrie kalligrafitimer ved teologiske fakulteter. I 1982 ble det med Yüksek Öğretim Kurulu-loven (YÖK) foreslått å opprette avdelinger for tradisjonelle tyrkiske håndverk ved universiteter som Marmara, Dokuz Eylül, Selçuk, Erzurum og Sakarya, med inspirasjon fra utdanningsprogrammet og strukturen til Den statlige akademiet for skjønne kunstformer.

     Fra republikken ble grunnlagt og fram til i dag, har mestrene utdannet i den osmanske perioden og de unge kunstnerne de utdannet, særlig etter 1950-tallet, fortsatt å undervise gratis hjemme, i foreninger og i veldedige institusjoner; de har arbeidet med stor dedikasjon for å bevare og gjenopplive kalligrafikunst, og for at den skulle nå tilbake til sitt tidligere storhetstid. Etter skriftreformen, mens de sto overfor økonomiske vanskeligheter og åndelige press, har mestere som Hamit Aytaç fortsatt å undervise og utvikle kunsten; han forberedte bestillinger for tavler og moskéinskripsjoner fra både innenlands og utenlands i sitt atelier i Cağaloğlu, samtidig som han lærte bort sülüs og nesih til kalligrafiinteresserte etter 1950-årene, og han har hatt en viktig rolle i å bringe denne kunsten til i dag og i opplæringen av talentfulle unge generasjoner. Hasan Çelebi, som lærte sülüs, nesih og celî fra Hamit Aytaç og nesta‘lik fra Kemal Batanay, har fortsatt å gjøre vellykkede arbeider innen kalligrafi og har utdannet nye generasjoner av kalligrafere som Davut Bektaş, Ferhat Kutlu, M. Efdaluddin Kılıç og Tevfik Kalp. Hüseyin Kutlu, som har blitt kjent for sine fruktbare og inspirerende kunstverk, er også en av Hamit Aytaçs studenter. Erol Dönmez og Fevzi Günüç, som fulgte i Hamit Aytaçs fotspor og fikk lisens av ham, og Hüseyin Öksüz, også en student av Hamit Aytaç, er anerkjente kalligrafere. Savaş Çevik, som lærte kalligrafi av Hamit Aytaç og Kemal Batanay, har gitt ut meget vellykkede verk, og Hamit Aytaçs andre student, Fuat Başer, har, i tillegg til sine arbeider innen sülüs, nesih og celî, utdannet mange elever. Blant disse har Mehmet Özçay og hans bror Osman Özçay tiltrukket seg oppmerksomhet med sine høytstående arbeider innen sülüs, nesih og celî. En annen av Hamit Aytaçs fremtredende studenter, Hüsrev Subaşı, har med sine vitenskapelige arbeider og verk vært en av de viktige kalligrafene som har bevart kalligrafikunst. Andre kjente kalligrafer i Tyrkia, som Turan Sevgili, Talip Mert, Yusuf Sezer og Ali Hüsrevoğlu, er også studenter av Hamit Aytaç.

     Hacı Nuri Korman fra Beşiktaş er en av de mest fremtredende kalligrafene i republikkens periode når det gjelder sülüs, nesih og celî. Hans kjente studenter inkluderer Suud Yavsi Ebüssuudoğlu, Mahmut Öncü, M. Recep Berk og Mustafa Bekir Pekten. Rifâî Aziz Efendi, som ble invitert til Kairo i 1922 av Kong Fuad I mens han var ansatt ved Bâb-ı Meşîhat, skrev en mushaf for kongen på hans forespørsel, og åpnet senere kalligrafiskoler hvor han underviste unge mennesker fra islamske land i den tyrkiske stilen i elleve år, og han har spilt en viktig rolle i å bringe kalligrafikunst til dagens nivå. En annen viktig kalligraf fra denne perioden er Macit Ayral, som ble utdannet ved Medresetü’l-hattâtîn og i mange år underviste i kalligrafi ved Bagdad Akademi for skjønne kunstformer og representerte den tyrkiske kalligrafistilen på en utmerket måte både i Tyrkia og internasjonalt. En annen kjent kunstner fra republikken, Mehmet Emin Barın, brakte en moderne tolkning av kalligrafi ved å kombinere vestlige abstrakte maleteknikker med tradisjonell kalligrafi, og hans komposisjoner i divanî, kûfî og latinske skrifttyper ble møtt med stor interesse i akademiske, kunstneriske og politiske kretser. Hans verk ble også fremmet gjennom møter på hans atelier i Çemberlitaş, hvor det ble holdt diskusjoner og ekspertråd om kalligrafi og tradisjonell kunst. Mustafa Halim Özyazıcı, som ble uteksaminert fra Medresetü’l-hattâtîn, var en av de store kunstnerne som bevarte kalligrafikunst i republikperioden. Ved Den statlige akademiet for skjønne kunstformer utdannet han mange studenter i sülüs, nesih og divanî kalligrafi, og han arbeidet også med restaurering av historiske bygninger og skrev inskripsjoner for mange nybygde moskeer, og sørget for kontinuiteten i denne kunsten. Kjente studenter av ham inkluderte Ahmet Hamdi Efendi, Ali Alparslan, Saim Özel, Mustafa Bekir Pekten og Aydın Yüksel.

     I Republikanske Tiden har de klassiske kalligrafiske stilene sülüs og nesih, sammen med nesta‘lik og celî ta‘lik, fortsatt blitt praktisert uten forvitring. De har blitt bevart gjennom de store innsatsene til lærerne ved Medresetü’l-hattâtîn, Mehmet Hulûsi Yazgan og Mehmed Necmeddin Okyay, som opplærte sine studenter med stor dedikasjon. Necmeddin Okyay, med sitt enestående talent og dype kunnskap om tyrkisk-islamisk kunst, representerte nesta‘lik-skrifttypen på beste vis i republikkens tid, og han videreførte kalligrafi til unge generasjoner gjennom undervisningen både på akademiet og i sitt hjem.

Okyays student, M. Uğur Derman, har hatt en viktig rolle i å spre og popularisere kalligrafi og andre tyrkisk-islamiske kunstformer blant tyrkiske intellektuelle, gjennom artikler, oppslagsverksartikler, foredrag, konferanser og bøker, og dermed sikret kunstens videreføring til fremtidige generasjoner. En annen student av Okyay, Ali Alparslan, har også satt sitt preg på tyrkisk kultur- og kunstliv med akademiske publikasjoner og ved å lære opp unge kalligrafister i nesta‘lik, divanî og celî divanî skrifter. En av hans mest bemerkelsesverdige elever, Ali Toy, er en av de mest fremstående kunstnerne innen nesta‘lik i Tyrkia, og hans arbeid har tiltrukket stor oppmerksomhet både i tradisjonell og moderne kalligrafi.

     En annen av Alparslans elever, Tahsin Kurt, er også kjent for sitt arbeid innen kalligrafi. Hafız Kemal Batanay, en av Mehmet Hulûsi Efendis ledende elever, var en fremtredende skikkelse som gjennom sin generøsitet lærte unge entusiaster kalligrafi i sitt hjem og dermed bidro til å bevare den tyrkiske nesta‘lik-skrivekunsten. En av hans elever, Muhittin Serin, har undervist i gammelskrift og kalligrafidesign siden 1982. Flere av dagens kunstnere, som Sadri Sayıoğulları, Aynur Maktal og Mehmet Memiş, gir undervisning i kalligrafi og kunsthåndverk.

    Til tross for presset fra enkelte ideologiske kretser, har gjenutgivelser av viktige osmanske kilder som Menâkıb-ı Hünerverân, Tuhfe-i Hattâtîn, Gülzâr-ı Savâb og Devhatü’l-küttâb, i tillegg til et økende antall akademiske arbeider, bøker, konferanser og utstillinger, bidratt til å øke interessen for kalligrafi i Tyrkia. En viktig faktor i denne økningen var den internasjonale kalligrafikonkurransen som ble initiert i 1986 av Islamisk Historie-, Kunst- og Kulturforskningssentrum i Istanbul, og som har blitt arrangert årlig siden 2006. Denne institusjonen, gjennom sine publikasjoner, konferanser og utstillinger både i Tyrkia og i islamske land, har hatt en viktig rolle i å revitalisere og gjenopprette verdien av kalligrafi.

     Kultursentere som Kubbealtı Kultur- og Kunststiftelse og Tyrkisk Petroleumsfond har også bidratt med betydelige vitenskapelige publikasjoner og kurs i kalligrafi, og har hatt en varig innvirkning på feltet.

     Til tross for dette har det republikanske generasjonssystemet hatt problemer med å balansere tradisjonell kunstundervisning med moderne pedagogikk, noe som har ført til et brudd mellom form og mening i kalligrafien. Dette har vært et resultat av flere utfordringer, som ideologiske tilnærminger, mangel på tilstrekkelige fysiske ressurser og et utilstrekkelig undervisningspersonell. Mange talentfulle unge har blitt trukket mot andre kunstformer på grunn av jobb- og fremtidsbekymringer, og dette har hindret kalligrafien i å nå sitt potensiale i dagens kunstverden.

 

Utdanning og Undervisning.

      Hver kultur og sivilisasjon har gjennomgått ulike faser i sine sosiale og kulturelle historier, hatt utviklingsprosesser og produsert unike verker gjennom sine utdanningserfaringer. På samme måte har tyrkerne, fra det øyeblikket de trådte inn på historiens scene, holdt seg åpne for læring samtidig som de har vært utrettelige i å produsere vellykkede erfaringer og eksempler på utdanning, fra innholdet til institusjonene og undervisningsmetodene sine. I den perioden tyrkerne levde i Sentral-Asia, hvor klasseskiller ikke var dyptgående, og erfaringer og akkumulert kunnskap fikk stor betydning, ble kampen og forståelsen for likhet betraktet som viktige verdier. Det er blitt påpekt at tyrkerne på den tiden hadde muligheter til å delta i livet på en ærefull, modig og dydig måte. Kâşgarlı Mahmud’s berømte verk Dîvânü lugāti’t-Türk bærer spor av tyrkernes syn på utdanning, og i dette verket er enkelhet, ære, generøsitet og god moral fremhevet som viktige prinsipper. Yûsuf Has Hâcib, i Kutadgu Bilig, gir viktige bidrag til utviklingen av den tidlige tyrkiske utdannings- og undervisningstankegangen med sitater som: "Kunnskap og forståelse opphøyer både den store og den utvalgte tjeneren" og "Språket som oversetter forståelse og kunnskap, er den som lyser opp mennesket; vær bevisst på verdien av språkets rikdom."

     Mot midten av det 10. århundre, da karahanidene aksepterte islam, er det kjent at de, inspirert av utdanningsinstitusjonene i Bagdad, åpnet skoler i Turkmenistan og Iran for å spre islam og bekjempe gamle trossystemer. Selv om det ikke er mulig å fastslå nøyaktig når og hvor den første medresen (islamisk skole) oppsto, ble den mest seriøse innsatsen på dette området startet på 1000-tallet under ledelse av den store seldsjukiske visir Nizâmülmülk. Ayyubidene, Anadolu Seljukene, Artukidene og andre tyrkiske stater gjorde betydelige forsøk på å etablere flerfaglige (fiqh, medisin, astronomi, matematikk) medreser. Den historiske Kāsımiyye-medresen i Mardin, som har overlevd fra Artukidenes periode, er et viktig kulturarv innen utdanning.

     Fra det 12. århundre og utover begynte medresene å spre seg, og det vakre systemet som støttet disse, ble ikke bare utbredt i den islamske verden, men påvirket også nabolandenes kulturer og sivilisasjoner. Monica Gaudiosi har påvist at det islamske vakf-systemet hadde stor innvirkning på utviklingen av det moderne universitetsystemet, spesielt i Oxford University og Merton College, som ble grunnlagt i 1274, og på utviklingen av velferdssystemet i England. George Makdisi hevder at de islamske utdannings- og vitenskapsinstitusjonene har hatt stor betydning for utviklingen av universitetsystemet i Europa, og at disse institusjonene, som for eksempel i Bagdad, faktisk er forløperne til universitetene i Paris og Bologna, ikke de klassiske i Aten og Alexandria. Denne erfaringen og akkumuleringen i den islamske verdenen var, som Olaf Pedersen også har uttrykt, en av de viktigste faktorene for omstruktureringen av høyere utdanning i Europa.

 

Den tyrkiske republikken.

     Til tross for alle de innsatsene som ble gjort, hadde ikke folket i Tyrkia klart å få tak i kvalifiserte ansatte på utdanningsområdet og hadde ikke klart å etablere et tilstrekkelig systematisert og organisert utdanningsvesen. Republikken, som arvet en osmansk utdanningserfaring preget av splittelser og skillelinjer (som mellom skole og medrese), viste en nasjonal holdning i tråd med utviklingen i Europa og tok samtidig en sekulær retning. Dermed ble utdanningen gradvis mer moderne og sekulær, og rekrutteringen av lærere og etableringen av utdanningsinstitusjoner ble tilpasset denne retningen. Ifølge Atatürk skulle republikken ha en nasjonal utdanningsfilosofi, for andre utdanningsmodeller, særlig de som ble utviklet under okkupasjon og undertrykkelse, gav ikke individene de nødvendige moralske verdiene og menneskelige ferdighetene til å bryte lenkene som holdt dem fast (Atatürk'ün Söylev ve Demeçleri, I, 206). Skolene skulle lære ungdommen respekt for menneskeheten, kjærlighet til nasjonen og landet, og verdien av ærefull uavhengighet. Den viktigste oppgaven skulle være undervisning, som skulle være overlevert pålitelige hender. Læreryrket skulle være en ansettelse som gir velstand, på linje med andre høytstående yrker. Republikken ønsket å utdanne frie, uavhengige individer. For at dette skulle lykkes, måtte individet kunne handle og ta beslutninger uavhengig av sin etniske bakgrunn eller religiøse/sekteriske opprinnelse. Fokus på å utdanne frie individer var også ment å hindre at folk nærmet seg andre basert på etnisk eller religiøs identitet.

     I de første dagene av republikken ble splittelsen mellom skole og medrese fra osmansk tid videreført og forsterket. Til tross for noen moderniseringer og inntak av pedagogiske metoder i medresene i den andre konstitusjonelle perioden, ble ikke denne splittelsen eliminert. På den andre siden hadde skolene utviklet etter europeiske modeller også ikke klart å oppnå enhet. Militære høyskoler etablerte sine egne gymnasier og videregående skoler, og hvert departement åpnet sine egne skoler for å utdanne de nødvendige arbeidstakerne. På denne måten ble utdanningsinstitusjonene styrt av ulike departementer som Krigsdepartementet, Departementet for offentlige utdanning, Stiftelsesdepartementet, Religionsdepartementet (Ders Departementet), Jordbruksdepartementet, Handel, Skogbruk, Gruvedepartementene, osv. Dette hindret utdanningsinstitusjonene i å jobbe sammen og oppnå et organisert system.

     Etter Utdanningskongressen i 1921 ble det begynt å diskuteres om hvordan det skulle løses grunnleggende utdanningsproblemer i Tyrkia, og til slutt, den 3. mars 1924, ble Tevhîd-i Tedrîsat-loven vedtatt. Denne loven oppløste Religionsdepartementet og Stiftelsesdepartementet, og medresene ble overført til Utdanningsdepartementet og gradvis stengt ned. Lovforslagene ble støttet av argumentet om at problemet med to forskjellige utdanningssystemer, som hadde utviklet seg siden Tanzimat-perioden, skulle løses, og at det nå ville være mulig å utdanne individer som var i stand til å utvikle samme ideologi og følelser. Videre ble det i loven nevnt at Utdanningsdepartementet ville etablere et teologisk fakultet på Darülfünun (Universitetet i Istanbul), og at skoler for å utdanne religiøse embetsmenn som prester og talere også skulle åpnes. I denne sammenhengen ble medresene erstattet av Imam-Hatip-skoler, og et Teologisk fakultet ble etablert ved Istanbul Universitet. Militære gymnasier ble omgjort til videregående skoler. Lærere fra militærskolene ble overført som lærere på videregående skoler, og de militære skolene ble i 1925 knyttet til Forsvarsdepartementet. Et annet viktig skritt i utdanningshistorien var at utdanningseksperter ble hentet fra utlandet for å gi rapporter om alt fra sentrale strukturer til yrkesutdanning, og deres forslag ble delvis implementert, tilpasset landets sosiale, kulturelle og økonomiske forhold.

     Skolens pensum ble endret slik at det nå understreket Republikken i stedet for Osmansriket, og i 1924 ble grunnskolens pensum delt inn i to perioder med tre klasser i første periode og to i andre periode, totalt fem år. Pensumet inkluderte blant annet tyrkisk, livsorientering, matematikk, tegning, håndverk og musikk. Fra tredje klasse ble religionsundervisning inkludert, og i andre periode ble det også lagt til historie, geografi, naturfag og landskapsfag. En bemerkelsesverdig forskjell fra de gamle pensumene var at tidligere emner ble behandlet som separate enheter, mens det nå ble lagt vekt på sammenheng og helhet. Mustafa Kemal fastsatte følgende kriterier for pensumet: "Programmet skal være helt tilpasset nasjonens nåværende sosiale og livsbehov, miljøforholdene og tidens krav. For dette må vi avstå fra vage og urealistiske ideer og fokusere på virkeligheten" (Første klassepensum, s. iii). Utdanningsprogrammet ble revidert flere ganger i løpet av årene 1926, 1936, 1962 og 1968, og også i 1973, 1982, 1997 og 2006.

     En annen viktig endring i utdanningen under republikken var innføringen av blandet utdanning. I 1924 ble dette introdusert på grunnskoler, i 1928 på ungdomsskoler, i 1934 på videregående skoler og i 1937 på landsbygrunnskoler. Diskusjonene om overgang til latinsk alfabet, som startet på midten av 1800-tallet for å gjøre lesing og skriving lettere og mer tilgjengelig, ble avsluttet i 1928, og det tyrkiske alfabetet ble vedtatt. Samme år ble arabisk og persisk fjernet fra pensum. Fra 1935 ble prinsippene republikanisme, nasjonalisme, folkelighet, statisme, sekularisme og revolusjonisme inkludert i pensumet (Sakaoğlu, s. 211-218).

     Etter vedtakelsen av Utdanningsorganisasjonsloven i 1926 ble det etablert flere institusjoner, som Generalsekretariatet for Grunnopplæring, avdelingen for folkeopplæring og språkutvalg. I 1921 ble Direktoratet for forfattere og oversettere omorganisert til Direktøratet for utdanning og opplæring, og spesifikke områder ble etablert som utdanningshovedsteder. Et kort tid etter ble avdelingen for folkeopplæring stengt, og oppgavene ble overført til Generalsekretariatet for Grunnopplæring. I tillegg ble det startet et nasjonalt lesing- og skrivingkampanje i 1925, og tusenvis av voksne ble opplært i landets distrikter. På grunn av sitt viktige bidrag til dette, ble Mustafa Kemal tildelt tittelen "Hovedlærer".

     Etter de endringene som ble gjort i grunnutdanning og folkedanning, ble det fra 1930-tallet gjort konkrete skritt i retning av høyere utdanning. Faktisk ble det allerede under første verdenskrig tatt opp spørsmål om en restrukturering av Darülfünun (det osmanske universitetet), og det ble gjort forsøk på å dra nytte av utenlandske eksperter, hvor lærere ble hentet fra Tyskland og Østerrike. På grunn av språkproblemet, bortsett fra arbeidet i institusjoner og laboratorier, kunne man imidlertid ikke oppnå stor nytte. På den annen side, som følge av at gymnasieelever ble innkalt til militærtjeneste under Balkan- og første verdenskrig, og at de som ble etterlatt måtte slite med økonomiske problemer, stod Darülfünun og andre høyere utdanningsinstitusjoner overfor en alvorlig mangel på studenter. Derfor ble kravene for opptak til disse skolene endret, og de som bare hadde fullført første del av gymnaset ble akseptert (Ergün, s. 81). I denne perioden, da unge menn i Istanbul opplevde både økonomiske og militære vanskeligheter, skilte kvinnene som fullførte sultânî (den osmanske jenteskolen) seg ut som de mest kvalifiserte studentene ved Darülfünun.

    I 1930-årene ble reformen av Darülfünun tatt opp på nytt, og den sveitsiske pedagogen Albert Malche ble invitert for å lage en rapport om universitetets struktur og utdanningskvalitet. Malche kom til Istanbul i 1932, gjennomførte undersøkelser og presenterte sin rapport for regjeringen samme år. Som et resultat ble Darülfünun stengt i 1933, og Istanbul Universitetet ble etablert, noe som åpnet et nytt kapittel for høyere utdanning i Tyrkia. Samtidig som reformene pågikk i Istanbul, ble det også etablert flere høyere utdanningsinstitusjoner i Ankara på forskjellige tidspunkter: Lovskolen (1925), Landbruksinstituttet (1930), Fakultetet for språk og historie-geografi (1935), Fakultetet for naturvitenskap (1943), Fakultetet for medisin (1945) og Fakultetet for teologi (1949) (Akyüz, s. 311).

     Reformen som ga universitetene autonomi og rettslig status i 1946, forble i kraft i lang tid. Senere ble flere universiteter etablert, inkludert Karadeniz Teknik Üniversitesi i Trabzon (1955), Ege Üniversitesi i Izmir (1955), Orta Doğu Teknik Üniversitesi i Ankara (1957), og Atatürk Üniversitesi i Erzurum (1958). I 1973 ble det gjort ytterligere endringer i universitetsundervisningen, og i 1981 ble universitetsstrukturen og organiseringen betydelig endret gjennom Yüksek Öğretim Kanunu (Lov om høyere utdanning), som også etablerte høyere utdanningsråd og interuniversitetsråd. I 1982 ble alle høyere utdanningsinstitusjoner reorganisert som fakulteter, høyskoler og institutter tilknyttet universitetene gjennom et dekret som senere ble lovfestet som lov 2809. Den nåværende Yüksek Öğretim Kurulu (Høyere utdanningsråd) fortsetter å regulere og gi retning for høyere utdanning i Tyrkia.

     Fra republikkens etablering frem til slutten av 2010, hadde Tyrkia 103 statlige universiteter og 53 private universiteter, som utgjorde totalt 156 universiteter. I de første årene av republikken ble folkeskoleinstitusjonene transformert til nasjonale skoler (1928 og videre), og de ble brukt for å heve lese- og skriveferdighetene i befolkningen og undervise i republikkens prinsipper, verdenssyn og livsstil. I tillegg ble det, som et tiltak for å reflektere moderne utdanningsmuligheter i byene til landlige områder, etablert et nytt utdanningssystem med spesialiserte skoler kalt Köy Enstitüleri (landsbyinstitutter) i 1940 for å gi bønder ferdigheter i kvalifisert produksjon.

     Den generelle strukturen i dagens tyrkiske nasjonale utdanningssystem ble etablert i 1973 gjennom Lov om grunnleggende nasjonal utdanning (1739), og ble delt i to hovedkategorier: formell og ikke-formell utdanning. Formell utdanning dekker skolegang på ulike nivåer som førskoleutdanning, grunnskole, videregående skole og høyere utdanning, mens ikke-formell utdanning har som mål å gi ferdigheter og kunnskap til personer som ikke har deltatt i eller fullført formell utdanning (Türk, s. 95). Den nasjonale utdanningslovgivningen inkluderer også 14 prinsipper som definerer målene for utdanningen, som vektlegger generalitet og likhet, individuell og samfunnsmessig nytte, og respekt for menneskerettigheter, blant andre.

     I løpet av 2009-2010 begynte alle femåringer i 32 provinser å delta i offisiell og privat førskoleutdanning, og denne ordningen ble utvidet til å inkludere flere aldersgrupper og områder, inkludert landsbygda. I 1997 ble obligatorisk utdanning utvidet til å omfatte åtte år, og i 2010 var deltakelsen i dette programmet på 98 %. I 2006 ble videregående opplæring restrukturert, og systemet ble gjort mer fleksibelt for å tilby et bredt spekter av utdanningsprogrammer og lettere overgang mellom dem. Dette inkluderer at 65 % av elevene ble rettet mot yrkesfaglig og teknisk utdanning, og 35 % til akademiske programmer, noe som skulle balansere arbeidsmarkedet og utdanningssystemet.

     I tråd med globalisering og de ulike behovene som har oppstått i Tyrkias relasjoner til EU og den geografiske posisjonen, ble ikke-formell utdanning organisert i et system som skulle fremme livslang læring, og blant de tilgjengelige utdanningsprogrammene er folkeskoleutdanning, yrkesutdanning og sosiale og kulturelle kurs (f.eks. på folkeskole- og opplæringssentre, yrkesskoler og åpne videregående skoler).

---

---